La prochaine intervention d’Andrés Torres Queiruga au séminaire de Saint-Jacques-de-Compostelle, à l’occasion de la fête de Saint-Thomas, et la sur-réaction d’Infovaticana condamnant cette présence, ont renforcé ma conviction que la meilleure façon de répondre à ce type de réactions est d’apporter -au-delà de disqualifications- des informations véridiques et contrastées. C’est pourquoi, j’offre au lecteur qui le souhaite le débat, mené il y a déjà quelque temps, entre Andrés Torres Queiruga et Olegario González de Cardedal. Avec cela, j’espère apporter -je suppose naïvement- un peu de sens commun au milieu de ce type de réactions, à mon avis, obsédées, passionnées et autoritaires.
1.- La vérité, la bonté et la beauté
Il est nécessaire d’indiquer, avant tout, qu’il existe au moins trois manières légitimes et “orthodoxes” de s’approcher et de parler du mystère de Dieu révélé en Jésus (“unum”) : depuis la vérité (“verum”), depuis la beauté (“pulchrum”) et depuis le bien (“bonum”).
Ce sont des accès légitimes et complémentaires, tout en ayant besoin d’articulation les uns avec les autres. Ils sont légitimes, en premier lieu, parce qu’ils mettent l’accent sur un aspect du mystère de Dieu à partir de la manière dont il se révèle : comme vérité, comme vie et comme chemin. Et ils sont complémentaires parce qu’aucun d’entre eux – par lui-même – n’est capable de saisir ce mystère dans le concept ou l’expérience.
Que les plaise ou non à ceux d’Infovaticana, « cette affaire va à la messe », du moins à celle qui est célébrée le jour de Saint Thomas dans n’importe quelle faculté de théologie du monde. J’aimerais qu’elle puisse également être célébrée à Infovaticana.
Lorsque ceci dernier – la complémentarité – n’est pas pris en compte, on risque d’incurrer dans des extrapolations. Ainsi, par exemple, un penchant exclusif pour la vérité sans aucune articulation avec la “vérité” que révèle l’accès à la beauté ou à la bonté du mystère de Dieu présente de nombreuses difficultés pour éviter le docétisme. Et un pari unilatéral pour la beauté qui ne tienne pas compte de la “beauté” à laquelle les partisans d’une perspective noétique (vérité) ou pratique (bonté) sont plus attentifs aura beaucoup de difficultés à éviter l’esthétisme et le fétichisme.
Et il en va de même d’un dépassement absolutisant par la bonté, sans accorder une attention suffisante à la « bonté » de la vérité et de la beauté : il aura fort à faire pour éviter le risque d’encourir le pélagianisme.
Tout accent légitime dans la théologie, en ce qui concerne l’attention portée au mystère de Dieu et à sa révélation, a besoin d’être articulé avec les autres perspectives. Ainsi seulement on formulera une proposition qui soit raisonnablement respectueuse du mystère de Dieu révélé en Jésus. Et ainsi seulement le mystère de Dieu restera vie, chemin et vérité, tout en étant un mystère insaisissable, dont, malgré cela, on peut parler.
Par conséquent, le risque du fondamentalisme (les fameuses « hérésies » ou, pour le dire plus justement, les extrapolations) n’est pas une chose à laquelle certains théologiens seulement doivent être attentifs, mais tous ; y compris ceux qui sont source d’inspiration pour Infovaticana. D’où l’importance de l’« articulation », mot et attitude fondamentale dans toute pensée catholique ; quelque chose qui n’a – du moins il me semble – rien à voir avec des perspectives si autoritaires et suffisantes qu’elles manquent d’arguments et du dû respect du mystère de Dieu remis en Jésus.
2.- Trois théologiens véridiques : J. Ratzinger, A. Torres Queiruga ou W. Pannenberg
Et si ce qui a été dit jusqu’à présent leur semblait insignifiant, je voudrais leur rappeler que, normalement, différentes – et complémentaires – accentuations de la même révélation et du mystère de Dieu émergent également au sein de toutes et de chaque perspective théologiques (la vérité, l’esthétique et la pratique). C’est le cas, par exemple, des contributions de J. Ratzinger, A. Torres Queiruga ou W. Pannenberg.
Il est vrai – conformément à ce que soutenait J. Ratzinger – que dans la révélation de Dieu en Jésus, la vérité qui oriente et illumine l’existence humaine et le monde irrompt et se livre. La connaissance théologique consiste en un “souvenir” qui s’active face à la révélation historique de Dieu.
Mais il est également vrai que le sujet éclairé ou moderne peut rendre raison de la révélation dans la mesure où il aide à la faire jaillir à l’aide de la raison et de l’histoire. Pour A. Torres Queiruga, connaître est “actualiser” au présent la vérité donnée en Jésus.
Et il est également vrai que la personne humaine est rationnellement capable de trouver des anticipations ou des traces de la présence de Dieu dans sa propre vie et dans l’histoire. C’est la thèse de “la révélation comme histoire” que défend W. Pannenberg, car il comprend que connaître est “anticiper” la vérité qui ne sera connue qu’à la fin des temps dans toute sa plénitude.
Andrés Torres Queiruga
Par conséquent, J. Ratzinger, W. Pannenberg et A. Torres Queiruga ont en commun leur approche veritative de la révélation, sans que cette constatation n’empêche de reconnaître l’existence de points de départ et d’accents propres à chacun d’eux.
Évidemment, cette adscription à une même perspective théologique n’élimine ni n’atténue les légitimes différences entre eux ni avec d’autres théologiens plus sensibles aux perspectives esthétique ou pratique. Un exemple de cela est le débat que Andrés Torres Queiruga a mené avec J. I. González Faus, B. Forte et O. González de Cardedal.
Et comme je ne veux plus ennuyer le lecteur, je présente, à quiconque souhaiterait continuer la lecture, le dialogue tenu entre Andrés Torres Queiruga et Olegario González de Cardedal, laissant pour une autre occasion et un autre moment les riches et féconds débats critiques menés avec J. I. González Faus sur la manière de concilier l’existence du mal et un Dieu raisonnablement “moderne” et avec B. Forte, entre autres points, sur la prière de demande, la gratuité du salut, le silence ou l’impossibilité des miracles.
3.- Le débat de A. Torres Queiruga avec O. González de Cardedal
Pour le théologien abulense, la contribution d’Andrés Torres Queiruga finit par déboucher sur “une lecture intellectualiste du christianisme” et sur “une religion des Lumières, où la raison analytique découvreuse de la réalité en est presque tout”.
Principe de contradiction versus principe d’identité
O. Gz. de Cardedal souligne, en premier lieu, que dans la proposition du théologien galicien, on peut apprécier des intuitions lucides, mais aussi la disparition de toute tension dialectique entre le message et le messager et une nulle attention à la disproportion entre l’Évangile et le médiateur qui le présente. Et lorsque l’on n’est pas sensible à une telle distance et disproportion, la garantie de la liberté et de la foi disparaît.
Le théologien galicien reconnaît qu’il lui est difficile de comprendre cette affirmation. Elle ne se reconnaît, en aucun cas, en elle. Et plus encore –comme c’est son cas- lorsqu’il a consacré toute sa vie à réfléchir sur le mystère divin tel qu’il s’est révélé en Jésus-Christ, “dans l’intention d’aider à ce que sa compréhension et sa vivance soient un peu plus accessibles dans les conditions de la culture actuelle”.
¿Reducción o legítima pluralidad?
Seguidamente, O. Gz. de Cardedal loue l’intérêt manifeste d’A. Torres Queiruga pour dépasser les dualismes entre nature et grâce, histoire du monde et histoire de la rédemption ou religion naturelle et religions historiques qui entravent la compréhension chrétienne. Cependant, cet intérêt ne mène pas à bien car ce qu’il finit par faire est de réduire –tentant de réinsérer- l’histoire particulière de Jésus dans la nature universelle de l’humanité ; la parole spécifique d’Israël et du Christ dans l’horizon de toute l’histoire humaine ; la rédemption -dérivée de l’action du Saint-Esprit au sein de l’Église- dans les recherches et découvertes de la culture et des différentes religions.
Dans sa réplique, Andrés Torres Queiruga indique que l’apport théologique de O. Gz. de Cardedal est présidé par l’intérêt de montrer la continuité de la tradition chrétienne à travers l’histoire et de mettre en relief sa richesse culturelle. C’est une prétention digne de respect, et même d’éloge. Cependant, la sienne -celle de O. Gz de Cardedal- est une prétention qui a beaucoup de difficultés à ne pas finir par souligner –parfois, de manière excessive- les contrastes entre “la culture de la foi” et “la culture de l’incroyance”. Et ce qui est plus préoccupant : elle court un risque élevé d’identifier sa propre contribution théologique avec “la” théologie et, même, avec la même “foi” de l’Église.
À la différence du théologien abulense, mon point de départ -signale A. Torres Queiruga- est le tremblement de terre auquel le projet moderne a soumis la plupart des fondations fondamentales sur lesquelles se sont forgées la théologie patristique et la scolastique médiévale. Évidemment, l’adoption d’un point de départ pareil ne passe –et moins encore, nécessairement- par l’adoption d’une attitude critique envers la modernité, mais par la reconnaissance que certaines acquisitions apportées par les Lumières sont irréversibles. Et par la conviction que la foi est mise en danger mortel lorsque l’on ne les tient pas présentes.
Et je le fais en essayant de retrouver autant que possible l’expérience originale qui la nourrit. C’est une tâche dans laquelle je suis déterminé à différencier clairement le niveau de la foi et celui de son interprétation théologique. Ainsi, je ne prétends pas réaliser une déconstruction de la compréhension traditionnelle sans d’abord avoir trouvé une réponse constructive qui, tout en “repensant” le contenu de ce qui a été apporté par la tradition, “récupère” son expérience originelle et la rend significative dans l’actualité.
Par conséquent, il n’y a aucun mépris de la tradition, mais un effort pour insuffler la vie et rendre accessible sa richesse salvatrice dans le cadre de notre culture. Par conséquent, l’évaluation générale de O. Gz. de Cardedal et le rejet de l’image fausse qu’il transmet de ma contribution théologique manquent d’objectivité.
Révélation et dialogue interreligieux
Le théologien abulense aborde, en troisième lieu, la conception qu’A. Torres Queiruga a de la révélation et son incidence sur le dialogue interreligieux. Pour le théologien galicien –note O. Gz. de Cardedal– la révélation n’est pas un dicté miraculeux, mais “un tomber en compte” de la Présence fondante et toujours active : “Dieu était là et je ne le savais pas”. Il s’agit d’une présence qui est “là” et qui est découverte –tôt ou tard– par un prophète ou par un fondateur. Ceci dernier est quelque chose de secondaire. Ce qui est réellement pertinent, c’est que Dieu est “là” voulant se manifester à tous avec un amour identique. C’est le fait capital. À sa lumière, il faut comprendre le rôle qu’A. Torres Queiruga accorde à l’annonce comme “maïeutique”.
Mais tout ne s’arrête pas là. La proposition de A. Torres Queiruga ne se limite pas à réinterpréter la révélation, mais passe par une révision des mystères fondamentaux du christianisme (Trinité, incarnation, eucharistie, grâce, escatologie) ; des mystères qui restent dans une suspension de jugement jusqu’à ce qu’il leur appartienne de faire l’objet d’une révision. Cependant, le revirement que cela implique est très radical et les problèmes que cela engendre sont “trop graves pour être résolus aussi facilement, comme le suggère une première lecture de cet auteur”.
Dans toute la critique d’O. Gz. de Cardedal, –le souligne A. Torres Queiruga–, il n’y a pas un seul mot sur l’arc de la voûte qui aide à comprendre et rend intelligible ce qui est le cœur de la révélation chrétienne telle qu’il la comprend et la propose : la création par amour et l’infinie tendresse de l’amour de Dieu qui se donne à tous sans restrictions ni favoritisme.
Comme il n’y a pas non plus un mot sur la manière de faire face à la discrimination apparente que suppose la particularité de la révélation biblique et l’infinie tendresse de l’amour divin envers toute l’humanité : les obscurités et même les retards de la lettre biblique ne sont pas le fruit d’une possible avarice de la part de Dieu, mais des signes, plutôt, de la patience infinie de son amour en “lutte amoureuse” pour surmonter l’incapacité constitutive et les résistances coupables de la finitude humaine.
Un des défis théologiques les plus importants à l’heure actuelle est celui qui invite à réfléchir sur la manière dont il est possible de confesser la centralité du Christ sans être obligés de penser que Dieu abandonne le reste de l’humanité. La reconnaissance que dans la Bible il y a également des “défauts” et des limitations inévitables – comme des fruits du temps où elles sont écrites et de l’histoire humaine – n’altère pas leur progression vers le mystère lumineux et leur culmination dans l’Abba du Christ Jésus. C’est ainsi qu’un dialogue respectueux, ouvert et fraternel avec les autres religions est rendu possible.
Et, enfin, il n’y a pas non plus un mot sur sa prétention de dépasser une mentalité extrinisciste de la révélation qui aiderait au dialogue avec la culture et servirait de soutien à la vivance intime du croyant. Il s’agit d’une prétention qui canalise avec l’aide de l’expression “maïeutique historique”. Historique, pour accentuer son caractère d’initiative libre et gratuite divine. Et maïeutique, malgré tout, parce que la parole révélée nous parvient de l’histoire, mais ne nous aliène pas. Au contraire, elle fait de sage-femme qui aide à donner naissance à la vérité ultime de notre être et de l’être du monde en tant que créés, soutenus, promus et illuminés par la présence aimante et salvatrice de Dieu.
“Tomber dans le compte de quelque chose ou de Quelqu’un” et “le simple tomber dans le compte”
Finalement, O. Gz. de Cardedal se souvient que – face à la proposition du théologien galicien – la “commission épiscopale de la foi a exclu une compréhension de la révélation chrétienne comme ‘une tomber dans le compte de‒ “.
Andrés Torres Queiruga répond que le théologien abulense oublie quelque chose de très important : que le document cité parle à plusieurs reprises de “simple” tomber dans le compte, ce qui ne reflète absolument pas la conception qu’il a de la révélation comme une maïeutique historique. Qualifier sa conception de la révélation de pur et simple subjectivisme est quelque chose d’infondé et d’impossible parce que “j’ai toujours parlé et parle de tomber dans le compte de la présence vivante et révélatrice de Dieu”.
Par conséquent, il est impossible que la révélation en tant que maïeutique soit quelque chose de purement subjectif puisqu’elle consiste en un “prise de conscience de quelque chose”. Il s’agit évidemment d’une “prise de conscience” qui est impossible s’il n’existe pas ce “quelque chose”. D’après les propres mots du théologien galicien : “j’ai toujours parlé et parle de prendre conscience de la présence vivante et révélatrice de Dieu”, ce qui est aux antipodes de toute conception subjectiviste de la révélation.
4.- Des interlocuteurs différents et complémentaires
L’interlocuteur préféré d’O. Gz. de Cardedal et d’A. Torres Queiruga est le même : il s’agit de l’homme éclairé, ami de la liberté et partisan d’une raison autonomisée de toute autorité ou révélation, et qui demande à être traité comme un adulte, libre et rationnel.
L’intérêt d’O. Gz. de Cardedal le pousse à concentrer ses efforts sur la démonstration critique de la fragilité de la prétention illustrée : la rédemption en tant qu’auto-rédemption – il soutient – doit finalement se confronter à la mort comme échec dramatique de la prétention moderne.
Andrés Torres Queiruga préfère montrer non pas tant l’incohérence de la prétention illustrée que sa proximité avec la révélation d’un Dieu qui veut la pleine réalisation de l’être humain et non sa condamnation. Et pour cette raison, il aussi contribue à favoriser sa majorité intellectuelle et personnelle et l’aide à donner un nom à ce qui est germinalement présent en lui.
Recommandation finale
Il est de la responsabilité du lecteur intéressé et non « idéologisé », en premier lieu, de lire directement les auteurs. J’espère que ces lignes y contribueront. Et, en second lieu, de se forger un jugement qui, en laissant de côté les envolées comme celles d’Infovaticana, lui permettra d’entrevoir – et d’autres débats – avec des arguments. C’est ce que je vous recommande amicalement.
Jesús Martínez Gordo
Religión Digital
Version française traduite par IA