Lc 2,16-21
“Verdadeira irmã nossa”[1]
A festa que hoje celebramos, Santa Maria, Mãe de Deus marca o início do ano civil e a oitava do Natal. Seu título foi definido como dogma no Concílio de Éfeso no ano 431, em resposta à heresia de Nestório, consolidando o título de Theotokos, ‘portadora de Deus’, frente ao de Christotokos ‘portadora de Cristo’. O papa Pio XI em 1931 institui a festa litúrgica no calendário romano, confirmada por Paulo VI, integrando a antiga celebração de 1 de janeiro (século VI, em Roma). A partir de 1968 se celebra também a Jornada Mundial da Paz.
O enunciado do dogma: “Maria, Mãe de Deus” nos dá uma pista para entender a realidade de Deus. Expressa a necessidade de compreender a Deus desde nossa realidade humana. Somos filhos e filhas de Deus e Ele é ao mesmo tempo Filho de uma mulher. Deus entrando na atividade e no desenvolvimento humano e o ser humano entrando na dinâmica divina. Chamar a Maria Mãe é manifestar a presença de Deus em Jesus.
Conviene recordar que este pasaje viene precedido del cántico del Magnificat que entona María en su visita a Isabel (Lc 1,46-56) y de la profecía de Zacarías, el Benedictus (Lc 1,68-79).
As duas festas marianas celebradas em dezembro no tempo do Advento: a Imaculada e Nª Sra. de Guadalupe, padroeira da América, mostram que as promessas de Deus se cumprem e, frequentemente de forma surpreendente. Deus se fixa no pequeno, no humilde, no insignificante. E o faz pedindo permissão para operar maravilhas, respeitando a decisão humana, pedindo a colaboração para que seu plano salvador possa realizar-se. Maria recebe o ‘mensageiro’ Gabriel em seu interior, acolhe esse projeto, mesmo sem entender, pergunta “¿como será isso?” e, finalmente, aceita: “fiat”, “hágase em mim segundo tua palavra”.
O Magnificat consiste em duas estrofes teologicamente ligadas por um profundo sentido de compaixão de Deus. Uma, que reflete uma forma de vida nas tradições judaica e cristã: amor a Deus e amor ao próximo em termos evangélicos, espiritualidade e justiça social segundo os profetas, contemplação e ação na espiritualidade tradicional, mística e resistência na teologia contemporânea.
O cântico de Maria é o de uma mulher pobre. Ela proclama a grandeza de Deus porque fez grandes coisas por ela. O termo ‘humilde condição’, em grego, descreve pobreza, sofrimento, perseguição e opressão. Não é uma metáfora. Baseia-se na sua posição social real. Jovem, pobre, mulher e membro de um povo submetido à exploração económica do império romano, de governantes poderosos e corruptos. No entanto, é precisamente a uma jovem assim a quem chegou o chamado para colaborar com Deus na grande obra da redenção. O revolucionário é a combinação: que Deus se tenha fixado nela precisamente como mulher humilde.
A segunda estrofa articula o grande tema bíblico da mudança. A chegada do Reino de Deus vai a transtornar a ordem do mundo governado pelo arrogante, o opressor, o duro de coração. Graças à ação de Deus há de ser invertida a hierarquia social de riqueza e pobreza, poder e submissão. Em todos os evangelhos, Jesus prega e põe por obra esta mensagem vital de mudança.
Maria antecipa a boa notícia, e o faz como mulher judia com uma consciência profundamente enraizada na herança e na sabedoria das mulheres fortes de Israel. A mensagem do Magnificat é, pois, revolucionária e suas dimensões sociais, econômicas e políticas não podem ser soslaiadas. O amor divino está especialmente do lado daqueles/as cuja dignidade tem que ser recuperada; construir uma comunidade de irmãos e irmãs marcada pela dignidade humana e o respeito mútuo.
O Espírito-Ruah que vivificou Maria e autorizou sua voz profética é o mesmo que inspira e vivifica as mulheres de todas as épocas. Uma das lições mais potentes e menos usuales da mariologia tradicional é o direito de dizer ‘não’. O ‘sim’ de Maria na anunciação tem sido utilizado de forma detestável para encorajar a submissão passiva da mulher. Ela faz seu o ‘não’ divino a quanto oprime ao humilde, descarta uns e outros, se mantém firme e canta que isso mudará. Se torna uma mulher não submetida mas profética.
As mulheres católicas lutam contra a interpretação deste canto a favor de sua posição subordinada na estrutura atual da Igreja. Se isto se aplica à luta das mulheres pela plena participação no governo e no ministério da Igreja, as mudanças do Magnificat têm pleno significado para a vida eclesial. As mulheres estão duplamente oprimidas e marginalizadas[2] não só por serem pobres, mas também por serem mulheres numa sociedade em que impera o machismo.
Ela deu à luz. O risco de morte no antigo Israel era real. Às vezes contava-se com uma parteira e outras mulheres ajudavam. Não temos detalhes do parto de Maria, mas as palavras ‘deu à luz’ evocam esse esforço em que as mulheres alumbrarão uma nova vida. Algo que as nossas avós viveram até há alguns anos.
A virgindade de Maria no parto entrará na doutrina da Igreja como um dogma aberto a múltiplas interpretações. Não é um ponto de chegada; em todo caso ponto de partida que se deve reformular.
Lucas não sabe nada sobre esta ideia. Para ele, Maria se aventura na experiência comum das mulheres que dão à luz uma nova criatura de seus corpos, mesmo com risco de morrer. Neste parto, sangue de verdade foi derramado, por parte de uma mulher primípara, pobre, de uma sociedade rural, longe de sua casa e em um estábulo pouco acolhedor.
Depois, diz-nos que “Maria guardava todos estes recuerdos e meditava no seu coração”. Doze anos mais tarde, descreve-se-a assustada depois de se ter perdido Jesus: “A sua mãe guardava todas estas coisas no seu coração” (2,50). Ela não entende totalmente as coisas que está a viver, pensa nelas, pesa-as. Reflete para saber como se está a mover o Espírito no meio deles, como discernir o seu significado e seguir o caminho correto. Como qualquer um de nós.
Seguindo a imagem de Lucas de Maria como discípula exemplar, as gerações posteriores percebem uma mulher em oração, que contempla ativamente a palavra de Deus e a põe em prática.
Dos dos escassos dados de Maria que temos nos evangelhos, a partir do século IV observa-se a elevação de Maria identificada com a mulher do Apocalipse (Ap 12,1), apesar de que a exegese considera que não tem nada a ver originalmente com Maria, mas sim que se manifesta a influência das deusas antigas. A veneração de Maria entre as massas é alimentada, sobretudo, pelos cultos antigos do Mediterrâneo oriental. Posteriormente a liturgia católica exagera estes atributos e o Concílio Vaticano II adverte sobre esses excessos destacando o papel de Maria na história de salvação.
A infinidade de imagens de Maria com coroa, luxuosos mantos, dotada de privilégios, virgem, imaculada, mediadora, redentora, assunta ao céu…, a afastaram do essencial: Maria, mulher de fé que escuta, guarda e cumpre a *Palavra* de Deus.
Maria de Nazaré, vizinha, irmã, amiga e companheira de caminho, relacionada com outras mulheres do entorno de Jesus, fazem dela uma aliada das mulheres de todo o mundo na medida em que lutam pelo reconhecimento de sua dignidade humana plena e a de seus filhos/as. Aqui em Pentecostes historicamente e nos Atos, Maria se encontra junto com as mulheres no meio da comunidade, tal como os homens.
Aunque excluídas da ordenação e, portanto, marginalizadas oficialmente[3], elas falam com autoridade. A fonte de autoridade é o Espírito de Deus, a única fonte de autoridade para a Igreja. As mulheres desfrutam dos dons do Espírito por uma tripla via: por sua vocação como pessoas batizadas, que as torna profetisas, sacerdotisas e líderes como partes do corpo de Cristo; por sua experiência real de viver cada dia sua vida cristã que sabe discernir a verdade desde o amor; por suas experiências negativas de dor e exclusão, que procuram o conhecimento do que não deve ser na Igreja.
Colaboradoras do Espírito, apelam à autoridade de um futuro de acordo com o Reino de Deus, quando a plenitude de vida, *shalom*, se derramar sobre todos/as, principalmente sobre os mais pequenos e os últimos.
¡Shalom!
Mª Luisa Paret
[1] Elizabeth A. Johnson, Verdadeira irmã nossa. Teologia de Maria na comunhão dos santos, Herder Ed., Barcelona, 2005
[2] Puebla, n.1135, cit. por Gutiérrez, God of life, 165
[3] Documento Final do Sínodo da Sinodalidade n. 60
Versão portuguesa traduzida com IA