Amos et Jésus rejetés par l’”Église officielle”. Si l’Église officielle rejette les prophètes, qui écouterons-nous ? La Parole vient généralement “d’en bas”, rarement “d’en haut”…
AMOS 7, 12-15
Et Amasias, prêtre de Béthel, dit à Amos : « Va-t’en, visionnaire ; fuis au pays de Juda ; là, tu pourras manger ton pain et y prophétiser. Mais à Béthel, tu ne dois plus prophétiser, car c’est le sanctuaire du roi et la Maison du royaume. » Amos répondit et dit à Amasias : « Je ne suis pas prophète ni fils de prophète, je suis bouvier et cultivateur de sycomores. Mais Yahvé m’a pris derrière le troupeau, et Yahvé m’a dit : “Va et prophétise à mon peuple Israël.”
Amos, né dans le Royaume du Sud vers 750, commence à parler au nom de Dieu dans le Royaume du Nord, annonçant le châtiment imminent de Dieu (la destruction du royaume) et est réprimandé par Amasias, prêtre du sanctuaire de Béthel, qui est le sanctuaire national, contrôlé par le roi (le royaume du nord a son propre culte et ses prêtres, indépendants de Jérusalem).
Il existe une confrérie de prophètes, également “officiels”, liés aux temples, mais Amos n’en fait pas partie, et il parle au peuple en annonçant le châtiment de Dieu pour ses péchés et la destruction du royaume. Les prêtres officiels rejettent le prophète non officiel, qui ne fait pas partie des collèges de prophètes, mais parle parce que Dieu l’a choisi.
Il est fréquent chez les prophètes cette condition de “marginaux”. Ils ne sont pas prêtres, ni ne font partie des collèges de prophètes reconnus. Ils sont choisis par Dieu gratuitement, retirés de leurs occupations et appelés à annoncer la Parole. Et il est encore plus fréquent qu’ils soient ceux qui communiquent la véritable Parole de Dieu, tandis que les prophètes qui le sont par office ne le font pas.
Amos réprimande le peuple et le roi pour leurs péchés et leur annonce le châtiment. Le prêtre officiel le dénonce au roi, car il ne peut tolérer qu’une doctrine aussi dangereuse (pour le prophète et pour lui-même, responsable du temple) soit proclamée dans le temple royal, mais (c’est une marque de délicatesse d’Amasias) il avertit le prophète pour qu’il fuie et sauve sa vie.
Le texte pose un problème délicat, présent dans les religions et surtout dans celles qui ont un caractère officiel : déranger le peuple ou le roi, même en disant des paroles vraies, même la Parole de Dieu, peut être un délit, comporte un risque. Dans l’Église, nous avons des centaines de cas qui le démontrent.
Mais “l’officiel” peut ne pas être le roi mais l’Église elle-même. Il est très facile que toute autorité de l’Église ne tolère aucune parole de critique parce qu’elle tient pour acquis que la Parole de Dieu ne peut critiquer l’autorité (avalisée par Dieu).
Ce fut également, il ne faut pas l’oublier, la situation de Jésus, innovateur de ce qui était compris comme la Parole de Dieu, sans aucune autorité personnelle reconnue par ses études ou par son statut, critique des pharisiens et des docteurs et finalement assassiné par les prêtres légitimes du Temple.
Mais pour nous, gens ordinaires, un autre problème, beaucoup plus important, se pose : qui devons-nous écouter ?
Si l’autorité officielle, pour les contemporains de Jésus les docteurs et les prêtres, pour nous le Pape et les évêques, peuvent être soumis à critique par un bouvier cultivateur de sycomores ou par un charpentier sans papiers de Nazareth…
Et le pire de tout est que l’Écriture officiellement acceptée par Israël et par l’Église donne raison à Amos et à Jésus et les considère comme la Parole de Dieu, face à la Religion officielle.
Le sujet est trop vaste pour le développer ici, mais il est nécessaire de se le poser. Avec quels critères comptons-nous pour avoir une certaine sécurité ? Est-il suffisant que l’autorité légitime le dise ? Et en ce qui concerne les prophètes “non officiels”, est-il suffisant pour les disqualifier qu’ils soient rejetés par l’autorité légitime ?
EPHESIENS 1, 3-14
Béni soit Dieu, Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a bénis dans le Christ de toute bénédiction spirituelle et céleste. Il nous a choisis dans le Christ – avant la création du monde – pour que nous soyons saints et irréprochables devant lui par l’amour. Il nous a destinés dans le Christ – par pure initiative de sa grâce – à être ses fils, afin que la gloire de sa grâce, qu’il nous a généreusement accordée dans son Fils bien-aimé, soit à sa louange.
Par ce Fils, par son sang, nous avons reçu la rédemption, le pardon des péchés. Le trésor de sa grâce, sagesse et prudence a été prodigué pour nous, nous faisant connaître le Mystère de sa Volonté. C’est le plan qu’il avait projeté de réaliser par le Christ, lorsque le moment culminant serait venu : récapituler en Christ toutes les choses du ciel et de la terre.
[Avec le Christ, nous avons aussi hérité. C’est à cela que nous étions destinés par la décision de celui qui fait tout selon sa volonté. Et ainsi, nous, qui espérions déjà dans le Christ, serons la louange de sa gloire. Et vous aussi – qui avez écouté la Vérité, la nouvelle extraordinaire que vous avez été sauvés, et qui avez cru – vous avez été marqués par le Christ avec l’Esprit Saint promis, lequel – en attendant la rédemption complète du peuple, propriété de Dieu – est la garantie de notre héritage.]
Nous avons terminé la lecture de la deuxième lettre aux Corinthiens. Dorénavant, jusqu’au dimanche 21, nous lirons la lettre aux Éphésiens. L’opinion la plus générale parmi les spécialistes est que ce n’est pas une lettre, mais un traité, et qu’elle n’est pas de Paul, mais d’un disciple qui imite son style, et qu’elle n’a pas été adressée à l’origine aux chrétiens d’Éphèse.
Plus qu’une lettre, c’est un traité, dont de nombreuses expressions diffèrent fortement, en fond et en forme, des écrits plus solidement pauliniens. Elle a de forts parallèles avec la lettre aux Colossiens, dont l’authenticité paulinienne est aujourd’hui aussi fortement discutée.
Aujourd’hui, nous lisons le début, une introduction introductive ou un prologue solennel, une sorte d’hymne dans lequel l’auteur rend grâce à Dieu pour les dons reçus, pour le don suprême d’être enfants, pour l’Esprit. De ce texte, la Bible du pèlerin dit qu’il est “un paragraphe très difficile, probablement le plus difficile du Nouveau Testament”, et le qualifie de “fanfaronnade – ou enchevêtrement – grammatical”.
Je refuse d’accepter que cette confusion pseudo-paulinienne soit lue à l’Eucharistie. Les gens ne vont pas le comprendre (ils vont l’entendre sans plus, sans rien saisir) et l’immense majorité des prêtres ne vont pas l’expliquer parce qu’eux non plus ne le comprendront pas, et il ne vaut pas la peine qu’un théologien sublime y consacre dix minutes de sermon qui finiront par embrouiller tout le monde (y compris lui-même, bien qu’il ne l’avoue pas).
Jésus parlait en paraboles pour que tout le monde le comprenne. Et un jour, Jésus, “plein de joie dans l’Esprit”, remercia le Père parce que “tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents et tu les as révélées aux petits”. Et notre grande théologie catholique se base plus sur les très compliqués Jean et Paul que sur les paraboles. Ce n’est pas bon de corriger le style de Jésus. Ce n’est pas bon, mais nous l’avons fait. Et voilà où nous en sommes.
José Enrique Galarreta