L’histoire a évolué : avant, l’humanité vivait de promesses, aujourd’hui elle vit de tendances, de modes, de propensions, de styles… mais l’espoir demeure latent in fieri pour la promesse. Paradoxalement, dans un monde compulsif, médiatique et immédiatiste, il y a encore de l’espoir : « L’espoir non comme conviction que les choses se passeront bien, mais comme la certitude que quelque chose a un sens, peu importe le résultat final » (Václav Havel).
La société est l’architecte des dilemmes ; on croit plus aux médias virtuels qu’aux personnes physiques. L’expansion accélérée de la numérisation, des intelligences artificielles et de la robotique, qui affectent profondément les structures sociales, les processus de prise de décision et l’imaginaire collectif par la façon médiatique dont elles livrent l’information, transmet un message que certains langages et comportements imitent, mais qui reste étranger à l’expérience humaine. Le Pape Léon XIV l’affirme : « Les intelligences artificielles ne vivent pas une expérience, ne possèdent pas de corps, ne connaissent pas la joie et la douleur, ne mûrissent pas dans les relations ni ne connaissent de l’intérieur ce que signifient l’amour, le travail, l’amitié et la responsabilité » (MH 99). Le progrès est vu comme un dépassement des limites humaines, présentant les limites non comme quelque chose de constitutif, mais comme un défaut qui doit être éliminé, dépassé ou laissé de côté, permettant la confiance dans les risques d’un agent sans responsabilité sociale qui décide des processus affectant la vie, les relations, l’accès aux opportunités et les droits de chaque personne. Les intelligences artificielles ne pourront jamais nous aider à supporter les effets des conséquences des décisions qu’elles aident l’humanité à prendre.
Face à une étape dislocalisée de la société, on trouve l’espoir ou la peur. La peur nous enlève l’espoir parce qu’elle nous bloque, nous laisse statiques, nous rétrécit ; tandis que l’espoir, comme le dirait Ernst Bloch, est une force active, créée et créative qui transforme constamment en cherchant ce qui manque. La technologie nous permet de fuir et de ne pas avoir à affronter ce qui nous fait peur et nous menace ou pose un défi vital. Nous voulons donc épargner aux humains d’avoir à être humains. Le grand espoir est de refuser de croire que l’incertitude est la seule certitude et l’apocalypse notre seul avenir. L’être humain doit être audacieux et responsable de ses propres actes pour ne pas aussi être responsable des actes qui indiquent une rareté qui ne lui appartient pas ; « l’être humain s’épanouit non pas malgré la limite, mais souvent par la limite » (MH 118), reconnaissant dans la fragilité, la vulnérabilité des lieux où mûrissent la relation, le soin et l’ouverture à l’autre.
L’espoir est un antidote pour ne pas être vaincu d’avance par l’incertitude et le catastrophisme ; c’est une interruption du présent antagoniste et une anticipation de la construction d’un avenir plus humain pour ceux qui n’ont pas d’espoir : les surplus, les crucifiés, les jetés, les violentés de ce temps, si perplexes et indifférents à leurs cris de douleur. Une société qui se refuge dans les dispositifs s’émerveille et est émue par les publications de certains phénomènes et, aveuglée face aux réalités directes et tangibles qui se passent sous leurs nez, on ne peut pas l’appeler une société d’êtres humains. Évitez à tout prix l’adieu à l’humanité.
L’intelligence artificielle s’est insérée dans la catégorie du développement ; le développement est vu comme un terme polysémique parce qu’il permet de localiser des concepts controversés ou déformés, soit par la volonté de confondre, soit par le manque de connaissances suffisantes et, par conséquent, inévitable, et il est difficile de savoir quelle est l’intention. L’intelligence artificielle apparaît comme un outil puissant, capable d’offrir des bénéfices réels, mais aussi d’amplifier les formes de domination lorsqu’elle est séparée d’une orientation éthique et anthropologique. La croissance de la puissance technique ne coïncide pas immédiatement avec le bien : « Le pouvoir peut agir comme un accélérateur du paradigme technocratique et, pour cette raison, ils ont besoin d’un nouveau cadre spirituel, éthique, politique. Plus puissant ne signifie pas nécessairement mieux » (MH 93).
« Jamais l’humanité n’a eu autant de pouvoir sur elle-même et rien ne garantit qu’elle le fera bien, surtout si on considère la manière dont elle le fait. » (LS 104) Il y a des pouvoirs qui se rebellent et ne sont pas là pour exécuter un ministère ou un service, mais pour provoquer l’autoritarisme, et servir d’une puissance comme le dirait Thomas Hobbes « l’homme est un loup pour l’homme » Maxime dans une société où elle cherche l’échelon, la hiérarchie perdant sa vocation naturelle de service ; le danger de l’humanité est d’être victime de ses propres fabrications, si tout ce que l’homme entreprend, crée, conçoit et place pour suppléer les fonctions, accélérer les processus, sans une éthique et un axiome anthropologique, il est en train de construire sa propre extinction, courant la personne le risque de s’instrumentaliser, de s’objectifier, de se mécaniser en donnant de la valeur non à son être mais à son faire, au sens de la production et de la fabrication. Diminuant la dignité du travail et faisant davantage confiance aux artefacts qui en sont la production, pour l’autodestruction et la limitation de la responsabilité.
Non pour des raisons religieuses ou mystiques, mais pour préserver le constitutif ; soit nous soignons l’humain, soit nous nous despedimos en tant qu’humanité. Car le transhumanisme cherche que l’humanité soit transformée radicalement par la technologie du futur afin d’éviter le vieillissement, de dépasser les limitations de la compréhension et de la mémoire humaines, d’éliminer la souffrance humaine en général, qu’elle soit biologique ou psychologique, et d’éliminer la captivité humaine sur la Terre. Et une autre tendance est le posthumanisme, qui rejette l’idée de l’anthropocentrisme et cherche à surpasser l’espèce humaine en quelque chose de plus avancé ; c’est l’insatisfaction des capacités, qualités et défauts, c’est une fuite de l’essentiellement humain en sous-évaluant son constitutif. La vérité est que, si nous nous éteignons, quel que soit le prototype, l’évolution prendra fin plus tard. L’être humain est celui qui pousse cette évolution. En renvoyant l’humanité, le monde sera un endroit de bibelots obsolètes et un tas d’ordures. Ayons plus confiance en l’humanité qu’en les appareils ; n’humanisons pas les appareils ni ne chosifions les humains.
RÉFÉRENCES
MH. Sigla de l’encyclique Magnifica Humanitas du Pape Léon XIV
LS. Sigla de l’encyclique Laudato Si du Pape François.