ECLESALIA
Il y a des moments où garder le silence cesse d’être une prudence pour devenir une complicité. Le temps que nous vivons en est un.
Alors que l’Europe avance dans l’application du nouveau Pacte sur la migration et l’asile et que plusieurs États durcissent leurs politiques de contrôle aux frontières, continuent d’apparaître des initiatives qui cherchent à régulariser la situation de milliers de personnes étrangères qui vivent, travaillent et soutiennent silencieusement nos sociétés depuis des années. Deux dynamiques qui semblent marcher dans des directions opposées, mais qui révèlent une même réalité : l’Europe ne sait toujours pas comment elle veut regarder le phénomène migratoire.
Il ne s’agit pas de nier la complexité de la mobilité humaine ni la responsabilité des États d’ordonner les flux migratoires. Gouverner les migrations exige de la planification, de la coopération internationale et des normes claires. Cependant, c’est une autre chose d’autoriser la peur à devenir le critère à partir duquel nous interprétons les personnes. Parce que quand la peur occupe le centre du débat public, la dignité commence à se déplacer vers les marges. Et c’est précisément là qu’apparaît un brouillard qu’il convient de dissiper.
Un brouillard soigneusement alimenté par des récits simplifiés, des titres intéressés et des discours qui réduisent les vies humaines à des chiffres, des dossiers ou des statistiques. Un brouillard qui convertit les personnes en catégories administratives et les visages en pourcentages. Un brouillard qui favorise la polarisation sociale parce qu’il est plus facile de discuter sur des nombres que de se laisser interpeller par une histoire concrète.
Peut-être que le plus grand risque de cette époque ne soit pas uniquement le durcissement de certaines politiques migratoires. Le risque le plus profond consiste à nous habituer à regarder sans voir. À entendre sans écouter. À parler constamment de migration sans jamais prêter attention à la voix de ceux qui la vivent.
Les personnes migrantes apparaissent tous les jours dans les débats politiques, mais très rarement elles ont l’opportunité de raconter leur propre histoire. D’autres parlent pour elles. D’autres interprètent leurs décisions. D’autres utilisent leur souffrance pour soutenir des positions idéologiques opposées. Pendant ce temps, leurs récits restent invisibles. Et quand les récits disparaissent, la déshumanisation commence.
Cette réalité acquiert un dramatisme particulier quand nous parlons d’adolescents qui arrivent seuls sur nos côtes. Ils représentent le visage le plus vulnérable de cette crise éthique. Ils n’ont pas choisi le lieu où ils sont nés. Ils n’ont pas provoqué les guerres, les persécutions, la faim ou le changement climatique. Ils n’ont pas rédigé les lois qui conditionnent maintenant leur avenir. Cependant, ce sont eux qui supportent sur leurs épaules les conséquences de toutes ces décisions.
Depuis des années j’ai l’opportunité d’accompagner et de reconnaître beaucoup de ces mineurs en Sicile. Je n’écris pas à partir d’une réflexion théorique ni d’une position idéologique. J’écris à partir de l’expérience de partager le chemin avec des adolescents qui ont traversé le désert, survécu à la mer et arrivé sur nos côtes avec un sac à dos beaucoup plus lourd que n’importe quel bagage.
J’écris aussi à partir de la responsabilité que la législation elle-même attribue à ceux d’entre nous qui accompagnons leurs processus éducatifs et humains. Parce que la tutelle d’un mineur étranger ne consiste pas uniquement à garantir un toit ou à résoudre des procédures administratives. Cela signifie protéger des droits, favoriser son intégration, assurer la scolarisation, l’apprentissage de la langue, l’accès aux soins de santé, la construction de liens, l’autonomie progressive et, surtout, offrir une présence stable qui redonne confiance là où trop souvent il n’y a eu que de l’incertitude.
C’est pourquoi il préoccupe de constater que, trop souvent, les procédures administratives se prolongent pendant des mois tandis que la vie de ces jeunes reste arrêtée. Chaque retard dans une orientation vers une ressource appropriée à leur âge et à leurs besoins éducatifs signifie beaucoup plus qu’un retard bureaucratique. Cela signifie du temps d’adolescence perdu. Et le temps perdu pendant l’adolescence ne revient jamais.
Il est difficile de comprendre qu’il existe des professionnels préparés, des communautés disponibles et des structures spécifiquement pensées pour accompagner ces mineurs tandis que certaines procédures restent bloquées entre des bureaux, des autorisations et des silences administratifs. La protection effective ne peut pas dépendre uniquement de la bonne volonté de ceux qui travaillent sur le terrain. Elle a besoin d’institutions agiles, coordonnées et capables de répondre avec l’urgence qu’exige la vulnérabilité d’un mineur.
Dissiper ce brouillard signifie aussi oser lever la voix. Non pas à partir d’une confrontation permanente. Non pas à partir d’une disqualification facile. Mais à partir de la responsabilité éthique qui naît quand nous connaissons les noms, partageons les histoires et comprenons que derrière chaque dossier existe une vie attendant une opportunité.
Le silence n’a jamais protégé les plus vulnérables. L’histoire nous enseigne exactement le contraire. C’est pourquoi nos communautés, nos associations, nos paroisses, nos centres éducatifs et nos institutions sociales ne peuvent pas se limiter uniquement à gérer des ressources. Nous sommes appelés aussi à générer une culture différente. Une culture capable de démonter les préjugés, d’offrir des espaces de rencontre et de rappeler que l’intégration ne commence jamais par un document, mais par une relation.
Ce n’est pas un hasard si le pape León XIV a voulu placer dès le début de son pontificat la réalité migratoire au centre de son regard pastoral. Sa visite aux Canaries, l’une des grandes portes d’entrée en Europe, et son voyage à Lampedusa, devenue symbole universel de la souffrance en Méditerranée, possèdent une énorme force prophétique.
Ce ne sont pas uniquement deux destinations géographiques. Ce sont deux frontières morales. Deux lieux où l’Europe se contemple elle-même.
Aux Canaries, le Pape a adressé des paroles qui devraient résonner bien au-delà des communautés chrétiennes : « Je veux m’incliner devant votre dignité ».
Il n’a pas dit qu’il s’inclinait devant leur utilité économique. Ni devant leur situation administrative. Ni devant leur nationalité. Il s’est incliné devant leur dignité. Et cette différence change tout.
Parce que la dignité humaine ne dépend jamais d’un permis de résidence, d’une frontière traversée ou de la nationalité inscrite dans un passeport.
En tant que croyants, cette conviction ne naît pas d’un choix politique. Elle naît de l’Évangile. Jésus n’a jamais demandé d’abord d’où venait une personne avant de s’en rapprocher. Il n’a jamais conditionné la compassion à l’origine. Il n’a jamais converti la vulnérabilité en soupçon. Il a toujours regardé les personnes avant les étiquettes.
Peut-être que cela reste aujourd’hui le plus grand défi pour nos sociétés. Revenir à regarder les personnes. Récupérer les noms. Écouter les récits. Construire des politiques publiques qui sachent harmoniser sécurité, légalité et droits humains sans sacrifier aucun de ces piliers.
L’Europe a besoin de normes. Elle a besoin de coordination. Elle a besoin d’une gestion responsable de la mobilité humaine. Mais elle a besoin, surtout, de ne pas perdre son âme. Parce qu’aucune législation ne sera pleinement juste si elle oublie le visage concret de ceux qu’elle prétend protéger.
Tant qu’il existera un mineur attendant une orientation qui ne vient jamais.
Tant qu’une famille restera piégée entre l’incertitude et l’espérance.
Tant que la Méditerranée continuera d’être le théâtre de naufrages évitables.
Tant qu’il y aura des personnes obligées de vivre entre les rives.
Nous continuerons à avoir la responsabilité de dissiper le brouillard.
Non pas pour alimenter les affrontements.
Mais pour rappeler, avec sérénité et fermeté, que toute société finit par ressembler à la manière dont elle traite ceux qui ont le moins de capacité à se défendre.
Et parce qu’au final, la crédibilité de l’Europe ne se mesurera pas à la hauteur de ses frontières, mais à la profondeur de son humanité.
IÑIGO GARCÍA BLANCO, Frère Mariste,
SYRACUSE (ITALIE)
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