Le mercredi dernier, avec le Mercredi des Cendres, nous avons entamé le temps de la Quarantaine. Il ne s’agit pas seulement d’une période liturgique de pénitence, mais surtout d’un temps théologique, un kairós qui structure l’expérience chrétienne de la conversion, de la vérité sur Jésus-Christ et de l’espérance pascale.
Le Carême n’est pas une simple commémoration cyclique, mais une pédagogie spirituelle qui forme le croyant à la tension entre le déjà et le encore pas. Dans la tradition biblique, les quarante jours renvoient à des expériences fondatrices : le désert d’Israël, Moïse au Sinaï, Élie chemin de la montagne de Horeb, Jésus tenté dans le désert… Dans tous les cas, le temps devient un lieu d’épreuve, de purification et de révélation. Le Carême place l’Église dans cet même espace symbolique : un temps limité qui oriente vers une transformation réelle.
La conversion pascale, le changement ou metanoia, ne doit pas être comprise uniquement dans une clé morale, mais aussi dans une clé cognitive et existentielle : il s’agit d’un changement de regard, d’une réorganisation de l’intellect et du désir selon la vérité du Christ. Pour le chrétien, le Carême interroge la cohérence entre la foi pensée et la foi vécue, entre le discours théologique et la manière de vivre. Dans ce sens, le jeûne, la charité et la prière ne sont pas des pratiques ascétiques isolées, mais de véritables exercices d’unification intérieure.
Loin d’une vision répressive, le Carême propose une ascèse orientée vers la liberté. Le jeûne, par exemple, ne nie pas le corps, mais le rééduque ; il révèle dans quelle mesure les désirs et les séductions de ce monde peuvent devenir tyranniques. Dans ce sens, le Carême dialogue profondément avec la tradition philosophique classique — d’Aristote aux stoïciens — et avec l’anthropologie chrétienne : seul est libre celui qui sait ordonner ses appétits selon le bien.
Par ailleurs, le Carême n’est pas une expérience purement privée, mais surtout et avant tout ecclésiale. L’Église entière entre dans un processus de discernement et de purification, reconnaissant sa fragilité historique et la nécessité constante de réforme (Ecclesia semper reformanda). Pour cette raison, le Carême a également une dimension prophétique : il remet en question les complicités avec le pouvoir, la consommation effrénée et les idolâtries contemporaines.
Finalement, le sens ultime du Carême est pascal. Il ne s’explique pas par lui-même, mais par la Pâque. La croix, qui émerge progressivement dans la liturgie quaresmale, n’est pas une exaltation de la souffrance, mais une révélation de l’amour qui se donne jusqu’à la fin. Le Carême prépare l’intellect et le cœur à comprendre que la vérité chrétienne ne s’impose pas par la force, mais se manifeste dans le don de soi.
En résumé, le Carême est un temps de vérité, où le chrétien est invité à se laisser juger par l’Évangile, à purifier la raison et le désir, et à réorienter toute son existence vers le mystère pascal de notre Seigneur Jésus-Christ, centre et critère ultime de notre propre foi.
Joan Planellas
Religion numérique
Version française traduite par IA