Dans une lettre adressée au père dominicain Joseph Perrin, la philosophe française Simone Weil exprimait combien il lui était douloureux d’imaginer “que les pensées qui sont descendues sur moi sont condamnées à mort par le contagion de mon insuffisance et de ma misère”. Le lent et progressif reconnaissance de son œuvre et de l’impact qu’elle a produit dans le monde intellectuel après son décès à l’âge de 34 ans a rapidement démenti sa crainte. Albert Camus l’a définie comme le “seul esprit libre de notre temps”, une personne avec une grande soif de vérité accompagnée d’une grande intelligence et honnêteté.
Le philosophe et théologien sud-coréen Byung Chul Han, prix Princesse des Asturies de la Communication et des Lettres de 2025, considère Weil comme “la figure intellectuelle la plus brillante du XXe siècle”, et dans son dernier livre Sur Dieu. Pensant avec Simone Weil (traduction de Lara Cortés, Paidós, Barcelone, 2025) établit avec elle et avec son œuvre un dialogue en profondeur et illuminateur de l’obscurité du présent non pas à partir d’une lecture scolaire, mais à partir d’une herméneutique créative.
Ce n’est pas un dialogue intemporel et aseptique, mais qui interpelle la société actuelle caractérisée, selon Chul Han, par un régime dictatorial néolibéral qui exploite notre liberté et dans lequel les êtres humains se sont transformés en esclaves de leur propre création, par un monde qui s’est transformé en un “marché bruyant”, par les réseaux sociaux qui diffusent l’agressivité et la haine, par une démocratie qui, sans éthique, manque de contenu et par le fossé de plus en plus large entre les riches et les pauvres.
Le philosophe d’origine coréenne reconnaît ressentir une “amitié profonde de l’âme” avec Simone Weil, la philosophe, mystique et intellectuelle compatissante envers les personnes et les collectifs les plus vulnérables, et navigue dans sa pensée pour montrer que, au-delà de l’immanence de la production, de la consommation, des big data et de l’insatiable besoin d’information, existe une transcendance capable de nous offrir la plénitude de l’être et de nous libérer d’une vie de simple survie et dénuée de sens.
Le dialogue tourne autour de sept mots fondamentaux tirés des expériences et de la pensée de la philosophe française : attention, décréation, vide, beauté, douleur, silence et inactivité. Il y participent également des interlocuteurs qualifiés d’hier et d’aujourd’hui : de Socrate, Platon et Kant à Agamben, Foucault et Steiner, en passant par Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Kafka, Lévinas, Adorno, Benjamin, Sartre, Jünger, Merleau-Ponty, Cézanne, Canetti, qui ouvrent de nouveaux horizons aux pensées, aux paroles et aux sentiments de Chul Han et Weil.
La première chose qu’il faut constater est la crise de la religion et de l’esprit due à des causes structurelles, et non purement conjoncturelles, parmi lesquelles il cite la perte du silence, le déclin de l’attention et le fracas assourdissant de la communication. Mais, malgré la crise, “ce n’est pas Dieu qui est mort, mais l’être humain auquel Dieu se révélait”, affirme, allant à l’encontre de Nietzsche, qui un siècle et demi auparavant avait annoncé la mort de Dieu. Où Dieu se révèle-t-il maintenant ? Dans la réponse à cette question se manifeste l’originalité de la philosophie de Weil et Chul Han.
Dieu ne se révèle pas à travers les attributs de l’ancienne théodicée : omnipotence, omniscience, omniprésence, providence et même violence. Au contraire : ces attributs constituent la fausseté de la révélation divine. Où se révèle-t-elle, alors ? Répond Chul Han :
– dans le vide et la nudité, suivant les mystiques, notamment Maister Eckhart et Saint Jean de la Croix ;
– dans la beauté que la philosophe française, citant Platon, considère comme une expérience de Dieu et Dieu comme “l’expérience pure” et Kant comprend comme un sentiment de soi ;
– dans la contemplation esthétique, tant de la nature que d’une statue grecque, qui “constitue en soi une preuve de Dieu” ;
-en la douleur, qui est la sage-femme du nouveau ;
– dans la négativité comme voie d’ascension à Dieu ;
– dans l’attention sans distraction ;
dans l’attention profonde, que Simone Weil appelle « le levier de l’âme », dont découle toute capacité créatrice de l’être humain ;
– dans le silence de Dieu, qui est plus puissant que n’importe quel mot.
La révélation de Dieu dans le silence me rappelle la scène suivante du Premier livre des Rois de la Bible juive. Élie marcha quarante jours et quarante nuits jusqu’hôté de Dieu, le Horeb. Là, il entra dans une caverne, où il passa la nuit. « Sors et tiens-toi debout sur le mont devant Yahvé », dit Yahvé à Élie. « Alors Yahvé passa et il y eut un ouragan violent qui fendait les montagnes et brisait les rochers, mais dans l’ouragan il n’y avait pas Yahvé. Après l’ouragan, un tremblement de terre, mais dans le tremblement de terre il n’y avait pas Yahvé. Après le tremblement de terre, le feu, mais dans le feu il n’y avait pas Yahvé. Après le feu, le murmure d’une douce brise.
Après avoir entendu ces mots, Élie se couvrit le visage avec sa cape, sortit et resta debout à l’entrée de la caverne.” Et dans la brise légère, Yahvé se trouvait (1 Rois, 19, 8-13).
Après avoir cité ce texte, Chul Han reconnaît que personne comme Nietzsche n’a décrit le silence divin d’une manière plus précise et belle.
Face au marché bruyant en lequel le monde s’est transformé et à la forme de marchandise en laquelle la vie s’est transformée, Simone Weil déclare : “Il n’y a pas de bonheur comparable au silence intérieur”. “Même le battement de notre cœur ne rompt pas le silence divin”, ajoute Chul Han.
Apologetic book? No. We are facing an excellent lesson in philosophy of religion from two of the most creative and influential thinkers of our time.
Voici avec tout, une objection que je soulève à Chul Han : dans son “penser avec Simone Weil” il n’arrive pas à articuler adéquatement la mystique et le silence de Dieu chez Weil avec son engagement politique et social envers les déshérités de la terre et sa compassion pour les victimes travaillant dans une usine où il est entré en contact avec le malheur de la classe ouvrière, a expérimenté l’infortune d’autrui et a vécu dans sa propre chair ses souffrances. “Quand je suis entrée dans l’usine –affirme-t-elle dans À l’attente de Dieu–, la disgrâce des autres a pénétré dans ma chair et dans mon âme”. Cette expérience a laissé une marque qui a duré toute sa vie jusqu’à maintenir une identification avec la classe ouvrière opprimée et avec l’humanité souffrante.
Je pense que Simone Weil et Byung-Chul Han approuveraient la définition de Dieu de José Saramago : « Dieu est le grand silence de l’univers et l’être humain le cri qui donne un sens à ce silence. »
Juan José Tamayo
Version française traduite par IA