La Parole est devenue chair et a habité parmi nous. Dieu se fait homme afin que l’homme se fasse Dieu.
COMMENTAIRE À L’ÉVANGILE DU DIMANCHE II DE LA NOËL – (4.1.2026)
Jn 1, 1-18
Les lectures bibliques d’aujourd’hui parlent de l’Incarnation (humanisation) de Dieu et du salut des êtres humains. Ces deux termes, comme toute chose humaine, ont évolué dans leur signification au fil de l’histoire. Leur évolution répond à la propre évolution biologique et culturelle de l’être humain. L’image de la divinité a changé de lieu. D’un dieu ancestral, extérieur et lointain (transcendant, hors de portée de la connaissance humaine) à un Dieu proche et intérieur, humanisé, à notre portée vécue. Dans ce changement théologique et anthropologique, pour les chrétiens, la vie et le message de Jésus de Nazareth sont la clé d’interprétation. Le Dieu de Jésus est un Dieu incarné, humanisé. En nous et avec nous.
Mais cet enseignement de Jésus continue d’être peu entendu et encore moins appliqué. L’image du Dieu de l’AT nous semble moins engageante. En étant loin et extérieur, nous nous contentons de l’adorer, de le louer (rites). Le Dieu de Jésus, en nous et entre nous, nous engage. Il nous plonge dans sa « danse », dans son projet créatif continu. Il nous rend responsables de son projet de progressivité de l’humanisation de tout être humain, de sa salut. Le concept de salut a connu une évolution parallèle. L’Incarnation (humanisation) de Dieu et la salut (divinisation) de l’homme sont deux faces d’une même pièce. Le salut humain est conséquence et effet de l’humanisation de Dieu, de l’incarnation de Dieu en tout être humain.
Vivre, expérimenter et manifester cette incarnation divine en nous est le sens actuel du salut.
La première lecture parle de la Sagesse : « Le créateur de l’univers m’a donné un commandement : Établis ta tente en Jacob, et fixe ton héritage en Israël …Et finit : « J’ai trouvé ma demeure dans une nation glorieuse, dans la portion du Seigneur, dans son héritage ». Le psaume nous ordonne de répéter plusieurs fois : « Le Verbe se fit chair et habita parmi nous ». La lettre aux Éphésiens parle du salut en termes de bénédiction et d’onction en Jésus-Christ. Onction qui nous rend fils comme Jésus. Le prologue ou l’épilogue de Jean, avec un langage symbolique, ésotérique et cryptique (plus gnostique), identifie Dieu avec la Parole créatrice, le Logos, le Verbe, la Vie, la Lumière qui illumine. « Au commencement il était la Parole… et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. En la Parole était la Vie et la Vie était la lumière des hommes. »
Attentionnons-nous, brièvement, à ces textes et tirons quelques conclusions qui nous aideront pour la réflexion que nous allons faire : La Vie rend la Parole compréhensible. Autrement dit : l’expérience est le chemin pour connaître la Parole, et non le discours mental. La Parole (la divinité) se devine, se ressent, se vit. L’être humain, étant fini, limité et évolutif, est incapable de connaître rationnellement le transcendant, le divin. Ce n’est que dans une expérience profonde qu’il peut le trouver.
Ma réflexion aujourd’hui a trois moments : 1. Dieu s’humanise. Il se fait homme. 2. Pour diviniser tout être humain. 3. Conclusion conséquente : Incarnation de Dieu et Salut de toute la création. Plénitude humaine : Don et tâche.
Dieu se fait homme. Il s’humanise. Pour ce moment, j’utilise ce que j’ai appris en lisant l’œuvre de José María Castillo La Humanización de Dios. Affirmer que Dieu s’est incarné, est devenu chair, signifie qu’il s’est fait un avec ce qui est spécifiquement humain : la carnalité, l’altérité et la liberté, que Dieu s’est humanisé. Dieu et l’être humain sont inséparables depuis le début de la création et pour toute l’éternité, à jamais. En Dieu, il n’y a pas de temps. À partir du mystère de l’incarnation universelle, le divin et l’humain s’identifient. Tous les êtres humains sont divins, tous égaux et “enfants de Dieu”
Dieu se rapproche, s’approche afin que nous le cherchions et le trouvions en notre intérieur et dans l’intérieur des autres êtres humains et de toute la création, afin que la recherche soit plus facile, afin que nous le cherchions dans le quotidien, à l’intérieur et à proximité. Avec les mots de José Mª Castillo, je maintiens : « Le Dieu de Jésus ne se trouve pas dans la transcendance et dans la divinité, mais dans l’immanence et dans l’humanité ». C’est la révolution théologique de Jésus et c’est ce que soutient aujourd’hui le paradigme post-théiste et le panenthéisme (Tout en Dieu et Dieu en tout. En lui nous vivons, nous nous déplaçons et nous existons) face au dieu théiste, extérieur et lointain. Ainsi Dieu fait participer l’être humain à sa nature divine (S : Léon le Grand. Ve siècle). Il nous fait ses enfants. Semblables à lui.
Le plus propre au Dieu de Jésus est son humanité sans mélange d’inhumanité. Dieu est amour. Tout bien sans mal aucun. Et c’etait la meta de notre évolution individuelle et de l’espèce humaine.
Afin que l’homme se fasse Dieu. L’être humain est une combinaison de corps, d’esprit et d’âme. C’est un être complexe, limité et en évolution. Il naît incomplet, ouvert à l’apprentissage pour rendre possible et nécessaire l’évolution. Sa meta est sa complétion ou sa plénitude. En tant qu’être limité, il est capable de faire le bien et de faire le mal. Humain et inhumain. Il est libre et capable de choisir entre faire le bien ou faire le mal. Il est capable de la plus haute héroïcité et de la plus grande méchanceté. Depuis notre foi chrétienne, nous confessons que nous avons été créés à l’image et à la ressemblance de Dieu. Que nous sommes oints (capacités) et bénis comme enfants de Dieu. Être un enfant signifie que nous nous efforçons de ressembler au père, que nous faisons les choses du père, que nous héritons de sa tâche.
Dieu se humanise afin que l’être humain prenne conscience de sa double nature : humaine et divine. Jésus de Nazareth est notre modèle d’être humain, notre référence. Le catéchisme que j’ai étudié dans mon enfance disait : « Jésus est venu nous donner un exemple de vie ». Jésus a vécu pour nous (fr. Marcos) et pour nous. Jésus « a passé sa vie à faire le bien parce que Dieu était avec lui ». Imiter le style de vie de Jésus est le salut ou la libération de notre inhumanité. C’est atteindre notre plénitude d’humanisation. Nous sommes oints (capacités) et bénis comme Jésus. Nous sommes bénis pour bénir comme lui. Être comme Jésus est notre idéal d’être, être ce que nous sommes réellement, enfants de Dieu.
Habités par son Esprit qui nous pousse vers un développement continu des talents reçus gratuitement et à les utiliser de manière cohérente pour leur fin : le bien de tous.
Conclusion. Humanisation de Dieu, humanité de Jésus et salut de l’humanité est le projet de Dieu en créant l’univers. Si Dieu s’est humanisé pour que l’être humain se divinise et se sauve, notre question et notre tâche est de savoir comment cela se fera. Nous avons le protocole à suivre ou le scénario à exécuter : en Jésus et dans son Évangile, nous avons le modèle à imiter.
Mª África de la Cruz
Version française traduite par IA