Léon XIV déjà à Rome. À partir de maintenant les analyses peuvent déjà commencer qui projetteront les conséquences de son voyage en Espagne. Dans cette société de l’image, nous tenterons d’immortaliser des gestes, des messages et des moments pour comprendre, au jugement de certains, une visite historique. Chacun gardera celui qui aura touché son âme, un frisson interne en contemplant un homme simple, mais avec une détermination et une clarté à toute épreuve. Au risque de me tromper, j’en choisirai deux : le discours au Congrès et ce moment où le pape parle avec le pilote du F-18 qui l’escortait jusqu’à Barcelone. Ils sont intimement entrelacés. Je m’explique. On peut voir le pape observant avec le regard d’un enfant, avec admiration et innocence, l’horizon infini du ciel. De manière analogue, son discours au Congrès des Députés a ouvert tout un horizon sur l’un des thèmes les plus importants au sein d’une démocratie : la relation entre la citoyenneté, la religion et la démocratie. En 2011, Agustín Domingo, professeur titulaire de Philosophie Morale et Politique, a publié un livre intitulé Citoyenneté active et religion. Dans l’introduction, il situait le débat : « Les relations entre citoyenneté et religion sont un problème structurel dans le débat contemporain sur le sens, la portée et les limites de la mondialisation ».
Après le discours du pape, nous nous demandons s’il est légitime qu’un leader religieux parle dans la maison de la souveraineté nationale alors que nous sommes un État laïque, article 16 de la Constitution espagnole. Il faut donc des distinctions précises pour parvenir à comprendre, comme l’exprime Domingo Moratalla, ce que nous avons sur la table avec une analyse d’une certaine maturité. Un État laïque s’organise sans compter sur les confessions religieuses parce qu’elles sont une affaire privée et, par conséquent, ne peuvent pas participer à la gouvernance publique et positive. D’autre part, un État confessionnel est celui dans lequel on reconnaît officiellement ou formellement une religion spécifique comme propre ou d’État dans sa législation et sa Constitution.
Or, un État aconfessionnel est celui qui ne s’identifie à aucune confession déterminée, mais ne se désintéresse pas de l’importance et de la valeur des religions pour la gestion des affaires publiques. La virtualité de ce modèle est qu’il accueille ce que Habermas, le penseur européen éclairé et progressiste par excellence, décrit comme les principes prépolittiques, c’est-à-dire les présupposés qui ne sont pas le fruit d’une délibération et d’une décision démocratique, mais qui la précèdent et la rendent possible. En d’autres termes, Habermas reconnaît le caractère incomplet de la raison démocratique parce qu’elle a besoin, pour s’alimenter et se nourrir, de conditions spirituelles qu’elle ne génère pas par elle-même.
Dans le dialogue public qu’il a entretenu avec Joseph Ratzinger à l’Académie catholique de Bavière le 19 janvier 2004, il en vient à dire que la « motivation pour la participation des citoyens à une formation d’opinion et de volonté politiques s’alimente largement d’idéaux éthiques et d’aspects culturels de vie ». Notre État aconfessionnel dispose des ressources nécessaires pour recueillir la richesse des principes qui soutiennent les confessions religieuses. La démocratie a besoin de ces énergies pour constituer une citoyenneté active et engagée dans la justice et dans la sauvegarde de la dignité de toute personne. Et la foi a besoin de la raison, comme le dirait Benoît XVI, pour guérir ses radicalismes et excès. La vie politique ne vit pas seulement de légalité et de droit. De plus, l’une des raisons de la corruption politique est que les principes et la vérité se sont envolés. Nous avons trop de coups de poitrine et d’acclamations vers le ciel et nous manquons d’analyses et de débat public sur ce qui bourgeonne entre nous et que nous nions par préjugés et analyses superficielles.
Je termine avec Habermas : « Les citoyens sécularisés ne peuvent nier par principe aux concepts religieux leur potentiel de vérité, ni nier à leurs concitoyens croyants leur droit de faire des apports en langage religieux aux discussions publiques ». Le triomphe de Léon XIV est qu’il nous a poussés à penser et à débattre, rendant possible une dialectique de la sécularisation en contexte et en situation, tâche quasi impossible aux temps où la criminalisation de l’adversaire s’est convertie en un élément naturel de notre paysage culturel, politique et social. Bienvenu soit-il.
José Miguel Martínez Castelló
Docteur en Philosophie et professeur de lycée au PJO
Religión Digital