Enquanto a Guatemala continua a enterrar as vítimas do genocídio perpetrado contra os povos maias, o Estado mantém relações militares com Israel, nega-se a chamar de genocídio a devastação em Gaza e permanece preso numa arquitetura internacional de impunidade onde convergem o sionismo de Estado, o apoio político dos Estados Unidos e o silêncio de governos que conhecem demasiado bem o preço da barbárie.
Ofereço estas reflexões no contexto da beatificação do Servo de Deus fray Augusto Rafael Ramírez Monasterio, OFM, a realizar-se no próximo dia 7 de novembro em Antigua Guatemala, Guatemala. O país, que na década de 80 foi testemunha do "mártir da Caridade", ainda mantém as suas estruturas de exclusão e morte. Que a sua beatificação e a sua memória tragam força e esperança às famílias que ainda procuram os seus filhos e filhas que o Estado lhes arrebatou e ajudem toda a nação a manter viva a memória e firme a esperança de forjar um país distinto.
As feridas que ainda sangram
Em pequenos caixões avançavam lentamente. Não eram feretros de personagens ilustres nem de soldados caídos em combate. Eram sessenta e oito caixas de madeira que continham os restos de homens, mulheres e crianças maias assassinados pelo Exército guatemalteco entre 1981 e 1982 em San Martín Jilotepeque, Chimaltenango. Durante quarenta e quatro anos esperaram um sepultamento digno. Durante vinte permaneceram amontoados numa bodega do Estado, reduzidos a um processo mais de uma justiça sempre adiada.
No passado dia 29 de junho, finalmente, regressaram à terra. Enquanto os familiares acompanhavam a procissão silenciosa para os nichos recém-construídos, a Guatemala voltava a encarar de frente um dos capítulos mais sombrios da sua história. Aquela cerimónia não foi apenas um ato de piedade pelos mortos. Foi também uma acusação contra a impunidade e um aviso: o genocídio não termina quando os disparos cessam. Continua enquanto as vítimas permanecem sem nome, sem justiça e sem memória.
Entre aqueles que carregavam aqueles pequenos caixões estava Simeón Atz Tzutuj. Tem setenta e seis anos. Recorda com absoluta nitidez o instante em que os soldados chegaram à sua casa. Viu sair a sua esposa grávida. Ouviu os insultos. Depois, um tiro na testa. Naquele mesmo dia perdeu também as suas três filhas. Quarenta e quatro anos depois, continuava à espera do momento de poder despedir-se delas com a dignidade que o Estado lhes tinha negado.
Estava também Cleto Martín Yool. A sua mãe sobreviveu porque fingiu estar morta enquanto os soldados executavam vários membros da sua família. Ele pôde salvar-se porque naquele dia trabalhava nos canaviais da costa sul. Agora, ao depositar os restos de onze familiares num nicho digno, confessava sentir uma mistura de alívio e tristeza: finalmente podia acender uma vela para cada um deles, como sonhara o seu pai durante décadas.
Aqueles testemunhos eram a memória viva da Guatemala. Porque o chamado conflito armado interno deixou mais de duzentos mil pessoas assassinadas ou desaparecidas. A Comissão para o Esclarecimento Histórico concluiu que mais de noventa por cento das violações aos direitos humanos foram responsabilidade das forças estatais e paramilitares e que a estratégia de terra arrasada constituiu atos de genocídio contra comunidades maias. Não se tratou apenas de combater a insurgência, mas de destruir sistematicamente aldeias inteiras, converter a população civil em alvo militar e tentar apagar povos inteiros do mapa nacional.
As feridas continuam abertas porque muitos responsáveis nunca foram julgados, milhares de pessoas permanecem desaparecidas e a justiça continua a avançar com uma lentidão desesperante. Cada nova exumação demonstra que o genocídio não pertence apenas ao passado: continua a habitar os cemitérios, as comunidades indígenas, a memória dos sobreviventes e a dor daqueles que continuam à procura dos seus familiares.)
Por isso é impossível contemplar o que acontece hoje em Gaza sem que a história guatemalteca bata na nossa consciência. Há povos que conhecem o horror não porque o estudaram, mas porque o sofreram. A Guatemala é um deles. E precisamente por essa experiência tem o dever moral de reconhecer nos outros o sofrimento que um dia reivindicou para si.
A Guatemala sabe reconhecer um genocídio
Há países que contemplam a tragédia palestina à distância geográfica ou do conforto político. Guatemala não pode permitir nenhuma das duas. Sua própria história impede-a de olhar para Gaza como se fosse um conflito alheio. Cada fossa comum aberta em território guatemalteco lembra que existem crimes cuja magnitude obriga a chamar as coisas pelo nome.
Quando as comunidades de San Martín Jilotepeque, Nebaj, Chajul, Cotzal, Río Negro, Dos Erres, Plan de Sánchez e centenas de aldeias maias foram arrasadas, também não faltaram aqueles que preferiram falar em "conflito", "excessos militares", "guerra interna" ou "danos colaterais". Durante anos evitou-se pronunciar a palavra genocídio. Somente o trabalho paciente de historiadores, antropólogos forenses, juízes e sobreviventes conseguiu desmantelar aquela estratégia de negação e devolver aos fatos seu verdadeiro nome.
A experiência guatemalteca ensina que o primeiro triunfo de todo projeto de extermínio consiste em colonizar a linguagem. Quando o horror deixa de ser nomeado, também começa a se normalizar. Por isso, a memória não é um exercício arqueológico nem uma cerimônia destinada unicamente a honrar o passado: é uma responsabilidade ética que protege o presente.
Cada osamenta recuperada de uma fossa clandestina, cada pequeno caixão finalmente entregue à sua família e cada cerimônia de inhumação digna constituem um aviso dirigido ao presente. Os sobreviventes não reivindicam apenas justiça para seus mortos; eles lembram à humanidade o caminho que conduz da desumanização do outro ao extermínio de povos inteiros.
Precisamente porque pagou esse aprendizado com um custo humano insuportável, Guatemala deveria erguer hoje uma das vozes moralmente mais autorizadas dentro da comunidade internacional. No entanto, ocorre exatamente o contrário. Enquanto as famílias continuam a enterrar as vítimas do genocídio cometido contra os povos maias, o Estado mantém relações militares com Israel, conserva sua embaixada em Jerusalém e continua evitando reconhecer publicamente como genocídio a devastação que Gaza sofre hoje.
Essa contradição representa um dos dilemas éticos mais profundos da política externa guatemalteca. Compreendê-la exige voltar a um capítulo que por tempo demais permaneceu relegado na memória nacional: a decisiva cooperação militar que Israel prestou ao Estado guatemalteco durante os anos mais sangrentos do genocídio contra os povos maias. Sem essa história, é impossível entender plenamente o silêncio oficial de hoje.
Um povo que exige do mundo o reconhecimento de seu próprio genocídio não pode guardar silêncio quando percebe em outro povo os sinais de um crime semelhante. A memória perde sua legitimidade quando se torna um privilégio reservado unicamente às próprias vítimas.
Israel na história do genocídio guatemalteco
A memória tem uma forma incômoda de retornar. Enquanto as famílias de San Martín Jilotepeque depositavam os restos de seus entes queridos em um nicho digno, não estavam apenas dando sepultura às vítimas de uma massacre: também desenterravam uma dimensão internacional do genocídio guatemalteco que por décadas permaneceu relegada às margens do relato oficial.
O genocídio contra os povos maias não foi unicamente uma tragédia nacional. Também foi possível graças a uma complexa rede de apoios políticos, militares e estratégicos que permitiu ao Estado guatemalteco sustentar sua capacidade repressiva durante os anos mais intensos da política de terra arrasada.
Entre esses apoios internacionais destacou-se a estreita cooperação militar entre Israel e Guatemala. Diversas investigações históricas documentaram que, quando outros países começaram a restringir a venda de armamentos devido às crescentes denúncias de violações massivas dos direitos humanos, Israel tornou-se um dos principais fornecedores do regime guatemalteco. O apoio incluiu armamento, sistemas de comunicação, assessoria de inteligência, treinamento especializado e transferência tecnológica, fortalecendo a capacidade operacional do Exército precisamente durante os anos em que a estratégia de terra arrasada atingiu sua máxima intensidade.
Os achados da Comissão para o Esclarecimento Histórico permitem compreender o alcance dessa cooperação internacional. A destruição sistemática das comunidades maias não pode ser analisada isolando as responsabilidades internas dos apoios externos que contribuíram para sustentar a capacidade militar do Estado.
Recordar estes fatos não implica atribuir uma responsabilidade coletiva ao povo judeu nem questionar a legitimidade do Estado de Israel. Fazer isso seria historicamente falso e moralmente inaceitável. A crítica deve ser sempre dirigida a decisões concretas de governos e aparatos estatais, nunca a um povo ou a uma tradição religiosa marcada também pelo sofrimento do antissemitismo e do Holocausto.
Precisamente por respeito a essa história resulta ainda mais doloroso constatar que um Estado nascido após uma das maiores tragédias do século XX desempenhou um papel relevante no fortalecimento militar de outro Estado que acabaria por ser apontado pela comissão de atos de genocídio contra sua própria população indígena. Essa paródia interpela tanto a Guatemala quanto a Israel.
Não se trata unicamente de uma discussão sobre o passado. As relações entre ambos os Estados não pertencem aos arquivos: continuam projetando consequências políticas e morais sobre o presente. Precisamente por isso, revisar criticamente essa história não constitui um exercício de ressentimento, mas sim uma condição indispensável para construir uma política externa coerente com a memória, os direitos humanos e o direito internacional.
A memória não é um privilégio reservado às próprias vítimas. É uma responsabilidade moral. Somente honra verdadeiramente seus mortos o povo que aprende a reconhecer o sofrimento dos outros com a mesma sensibilidade com que exige o reconhecimento do seu. Quando a memória deixa de ser universal e se torna patrimônio exclusivo de uma causa, corre o risco de se transformar em uma nova forma de silêncio.
A história, contudo, não termina aí. Resta ainda uma pergunta mais incômoda: pode um Estado que conhece o peso do genocídio guardar silêncio quando a comunidade internacional debate se outro povo está sendo vítima de um crime semelhante? Essa é a questão que abordaremos na segunda parte.
Víctor M. Ruano P. PbroDiocese de Jutiapa, Guatemala
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