Introdução
Se alguma vez ouviram falar de mim, saberão que há cerca de trinta anos mantenho um desacordo público com o que é considerado a doutrina atual da Igreja no que (para poupar tempo) denomino «questões gays». Embora talvez me desaprovem, ou até me desprezem, por dizer o que digo, espero que possamos concordar em que pago o preço por defender as minhas posições. O meu desacordo público com o que a autoridade eclesiástica considera uma «doutrina de terceiro grau» e as consequências práticas de agir segundo a minha consciência em relação a esse desacordo transformaram-me, na prática, numa «não pessoa» dentro da Igreja que amo. Embora eu seja sacerdote e doutor em teologia, durante os últimos trinta e tantos anos não pude exercer um ministério público na Igreja nem ocupar um cargo docente numa faculdade católica. Em 2015 fui formalmente destituído do estado clerical (sem que me fosse apresentada qualquer acusação nem me fosse dada qualquer explicação). Posteriormente, em 2017, por uma graça especial do papa Francisco, fui confirmado no sacerdócio e-me foi concedida a faculdade de pregar e absolver. Pelos motivos que quer que fossem, o Santo Padre decidiu que a minha vocação não deveria ser simplesmente descartada, embora não me devolvesse ao ministério público. Suspeito que isto último se deva ao facto de teria colocado qualquer Ordinário que aceitasse incardinar-me na pouco invejável situação de ter de me defender publicamente perante a inevitável onda de ódio que inundaria o seu gabinete, quando o trabalho de um bispo inclui defender a doutrina vigente da Igreja, esteja ou não de acordo com ela pessoalmente.
Assim, se consideram que a condição de «não pessoa» é o lugar adequado para mim, não posso senão concordar. Ocupar este lugar é a forma da minha obediência à Igreja, como ela me manda exercer o meu sacerdócio. Não ser bem-vindo para participar na vida de uma Igreja local dói; atravesso ocasionalmente momentos de tristeza e desânimo, e anseio que esta situação mude. Mas isto não embaça a profunda alegria que me proporciona a graça que me permitiu ocupar este limbo canónico e viver a minha vocação. Não tenho certeza se existe alguma via formal que me permita exercer um ministério público até que o desacordo na área que mencionei deixe de ser tão tenso psicologicamente para o mundo clerical como é atualmente.
Por que começo assim? Não para me queixar, mas para lhes mostrar que considero-me pelo menos tão conservador quanto vós quando se trata de esperar que o ensinamento e o testemunho da Igreja sejam ao mesmo tempo verdadeiros, claros e lógicos. Arrisquei o meu sustento por isso. Quero convidá-los a solidarizarem não comigo, que não preciso disso, mas com todos aqueles que são obrigados a manter publicamente posições que sabem que são falsas ou que foram forçados a defender por outras razões, e com aqueles que, de dentro desses mesmos círculos, estão a tentar fazer algo a respeito.
Em resposta ao relatório do Sínodo do Grupo 9, alguns de vós mostraram indignação perante o que percebem como uma falta de honestidade ao introduzir sutilmente a normalização da homossexualidade contra o ensinamento constante da Igreja. O mesmo parece ter levado alguns de vós a odiar o papa Francisco ou a condenar a «confusão criada nas mentes dos fiéis» pelas sinais evidentes que ele deu. Alguns de vós ficam indignados com o facto de um testemunho sobre Courage, apresentado por um dos testemunhos selecionados entre as numerosas contribuições recebidas, ter sido tornado público num relatório semioficial. E isto, tendo em conta que a Courage é um grupo católico cujo objetivo declarado é apoiar aqueles católicos gays e lésbicas que procuram viver uma vida de continência e celibato de acordo com o ensinamento magisterial vigente. Alguns de vós, conhecendo tão bem como eu o elevado percentual de homens gays no clero em geral, e no Vaticano em particular, optam por ver tudo isto como uma espécie de conspiração sodomítica progressista para subverter a doutrina da Igreja.
Naturalmente, não peço que me considerem um aliado. Peço-lhes que façam algo ligeiramente diferente, que é mostrar um pouco de empatia a todos os que participam da reflexão sobre este assunto: papas, cardeais, bispos, teólogos e testemunhas que fazem parte do Grupo de Estudo 9, Courage e aqueles em quem influenciaram de uma forma ou de outra, bem como outros católicos em geral. Há um problema real, não simplesmente de ideologia ou de fibra moral: se realmente amam a Igreja que temos, em vez da que acreditam que deveríamos ter, por favor, ajudem-me a evidenciar qual é esse problema real, de tal maneira que fique claro que não se trata de malícia, astúcia, luxúria nem política de poder.
Parte 1
Por comodidade, e para não lhes tomar demasiado tempo ao remontar muito atrás na história, proponho começarmos pelo período em torno do documento Humanae Vitae do papa Paulo VI. Como sabem, o papa Paulo considerou que sua missão era manter aquilo que, na realidade, é o único ensinamento — ou norma central — que a Igreja Católica tem sobre a sexualidade. Trata-se de que o ato sexual entre cônjuges de sexos diferentes, aberto à procriação, é algo bom. E que qualquer outro ato sexual é, em maior ou menor medida, uma versão má — porque defeituosa — desse ato bom. Esta norma já havia sido elaborada no período anterior à morte de Clemente de Alexandria, no ano 215 d.C., e tornou-se o ensinamento tradicional da Igreja, recebendo um respaldo mais firme por parte de Tomás de Aquino no século XIII. O papa Paulo foi pressionado por muitas pessoas, incluindo a grande maioria dos membros da comissão que ele mesmo havia nomeado para estudar o assunto, para que deixasse de ser indispensável que a função amorosa ou “unitiva” do ato sexual fosse acompanhada de sua função de gerar filhos ou “procreativa”. Em outras palavras: a maioria dos membros da comissão, todos eles católicos comprometidos, não acreditava que todo ato sexual tivesse que estar aberto à possibilidade de procriação para ser bom. No entanto, em 1968 o Papa lhes disse que estavam errados: para evitar o pecado, todo ato sexual deve estar aberto, pelo menos potencialmente, a alcançar sua finalidade indispensável na procriação.
O papa Paulo ficou, segundo todos os indícios, profundamente comovido quando ficou claro que a grande maioria dos fiéis católicos com experiência direta no assunto em questão não aceitava seu ensinamento, e que várias conferências episcopais fizeram todo o possível para mitigar a consternação provocada entre os fiéis, ensinando-lhes a importância da consciência. Embora seja difícil obter estatísticas fidedignas, quase sessenta anos depois, entre a população católica, entre 80% e 90% não aceita o ensinamento nem o coloca em prática. Após os primeiros anos em que João Paulo II tentou revitalizar o ensinamento do papa Paulo VI, tanto através de seus escritos como daqueles que nomeou bispos, o tema tem ido perdendo importância gradualmente. Tanto o papa Bento quanto o papa Francisco se mostraram bastante discretos a respeito e provavelmente há muitos jovens católicos, mesmo em culturas altamente legalistas como a do catolicismo estadunidense, que simplesmente desconhecem tal ensinamento.
Na maioria dos lugares onde o emprego depende da aprovação das instituições católicas, não se tenta controlar este assunto. Os católicos heterossexuais que não são casados, ou que estão divorciados, raramente, para dizer nunca, são demitidos se for descoberto que mantêm um relacionamento sentimental. E muito menos se levanta a questão da abstenção de qualquer casal casado no uso de métodos anticoncepcionais artificiais — algo invisível para quem está fora do casal — como um obstáculo para acessar um posto de trabalho, ou para que seus filhos sejam batizados, confirmados ou admitidos em colégios católicos. Os sacerdotes, que escutam muitas mais confissões de pessoas heterossexuais do que eu, dir-lhe-ão que seus penitentes casados raramente mencionam o tema, e que eles, os sacerdotes, são relutantes em trazê-lo à tona, por medo de que isso afaste as pessoas da confissão, o que lhes dificultaria acudir à reconciliação quando se sentem sobrecarregados por pecados que realmente os preocupam.
Cumpre mencionar que, em decorrência da Humanae Vitae, foram fundados vários grupos para ajudar aqueles casais católicos que desejavam seguir o ensinamento. Seguindo tal ou qual método para programar suas relações íntimas, eles puderam cumprir à risca o ensinamento, reduzindo ao mínimo a possibilidade de concepção derivada do ato sexual sem impedi-la completamente. Houve também tentativas de revestir a obediência ao ensinamento com uma linguagem que soasse menos aristotélica, como aquela oferecida pela «Teologia do Corpo» de João Paulo II. Os grupos que colocavam isso em prática tinham necessariamente maior influência do que justificava o seu número, visto que tanto eles quanto os bispos que os apoiavam podiam ganhar o favor do Papa demonstrando sua lealdade a ele em uma questão que tocava especialmente seu coração.
No entanto, a grande maioria dos fiéis simplesmente deixou de pensar em seus relacionamentos, seus corpos e suas famílias utilizando as ferramentas intelectuais que Paulo VI havia empregado para emitir seu juízo. Eles não o fizeram por imoralidade, fraqueza de fé, frivolidade ou por serem vítimas de um secularismo desenfreado. Eles o fizeram porque o mundo linguístico, biológico, psicológico e moral que conduziu a esse juízo já não fazia sentido para eles. E isso se deveu em grande parte à normalização dos assombrosos avanços da ginecologia em particular, e da medicina moderna em geral, desde a descoberta do ovário em 1858. A determinação do papa Paulo VI em 1968 de se ater a definições cujo pano de fundo do século III havia sido a biologia reprodutiva proposta por Aristóteles —a melhor de sua época— não ultrapassou os limites de um quadro de significado em desvanecimento. Isso, juntamente com as mudanças de longo prazo em uma mentalidade cultural que havia dado como certa a propriedade masculina sobre os corpos femininos, garantiu a má recepção do ensinamento.
Agora, observe o que isso significa na prática: significa que a grande maioria dos fiéis católicos não aceita, nem em teoria nem na prática, que um ato sexual que não esteja aberto à possibilidade de procriação seja, por mero fato disso, um «ato intrinsecamente mau por carecer de sua finalidade indispensável». Eles sabem que as relações sexuais entre casais sem propósito procriativo podem ser algo perfeitamente bom. E quando não são, é muito raro que a falta de abertura à procriação seja o que tenha diminuído o ato: na maioria das vezes é alguma forma de violência emocional ou física, de incompetência ou de falta de delicadeza o que o transformou em uma versão defeituosa de si mesmo. Essa não aceitação do caráter obrigatório da finalidade indispensável do ato não é castigada, de fato, de maneira alguma, nem a obediência ou desobediência de um casal se torna visível de modo algum, salvo quando o casal em questão o expressa deliberadamente. E a autoridade eclesiástica acostumou-se completamente a essa situação. Quando um ensinamento fica no papel, não é transmitido entre várias gerações de famílias e não é vigiado onde até as autoridades eclesiásticas conservadoras têm o poder de fazê-lo, então, de facto, o ensinamento é o que faz a Igreja, não o que diz um documento.
Felizmente, e em parte porque a desobediência no que diz respeito ao «ato sexual intrinsecamente mau, privado de sua finalidade indispensável» é invisível e não é controlada, existe um discurso católico abundante e bom sobre o matrimônio: a preparação para ele, a procriação, a companheirismo, a vida compartilhada, a dinâmica familiar, onde a «cauda» desse ensinamento não move o «cão» da questão que nos ocupa. Fora das faculdades de teologia moral, estritamente controladas, desenvolveu-se um discurso católico amplo e rico sobre o que poderíamos chamar de «vida em casal heterossexual», porque as pessoas são capazes de falar dessas coisas graças à sua experiência, com a ajuda de romances, filmes, canções e da psicologia. São capazes de encontrar seu caminho para a compreensão de como viver o sacramento do matrimônio através do significado adquirido ao longo do caminho e compartilhado com os outros mediante o testemunho dado, filtrando gradualmente aquilo que não provém de Deus e assimilando —e florescendo por meio disso— aquilo que sim provém Dele. Aprendendo com o passar do tempo.
Ora bem, é aqui que começa a surgir para a autoridade eclesiástica o verdadeiro problema a que aludi anteriormente. Porque, como é lógico, existe uma pequena minoria de católicos que nos sentimos orientados principalmente, tanto emocional quanto eroticamente, para pessoas do nosso mesmo sexo. Portanto, vale a pena comparar como a autoridade eclesiástica tentou abordar nossa situação a partir de 1968, já que tanto nos casos da maioria como nos da minoria, a autoridade eclesiástica propõe exatamente a mesma doutrina. Segundo se diz, o padre Gustave Martelet, SJ, comentou a São Paulo VI, enquanto este refletia sobre qual postura adotar ao redigir a Humanae Vitae, que, se permitisse que fosse rompido o vínculo entre a função unitiva e a procriativa do ato sexual, privaria a Igreja de qualquer razão lógica para ensinar contra os atos homossexuais. E esse é exatamente o caso, já que, seguindo a mesma lógica, um ato sexual entre pessoas do mesmo sexo constitui «um ato intrinsecamente mau porque não está aberto à sua finalidade indispensável». A única diferença entre este ato e seu equivalente heterossexual é que nenhum obstáculo deliberado é posto à finalidade indispensável do ato (algum método anticoncepcional artificial): porque não é necessário. O uso de preservativo, por exemplo, entre homens homossexuais é uma opção profilática, nunca anticoncepcional.
Vejamos, pois, um pouco de história sobre como essa mesma ensinamento tem evoluído ao longo do tempo em relação a este grupo concreto. Em 1975, a autoridade eclesiástica quis sublinhar seus pontos de vista sobre a ética sexual em geral e o fez em um documento que incluía o primeiro ensinamento público da Igreja na história em que se utilizava a palavra «homossexualidade»[1]. Isso ocorreu pela simples razão de que o único ensinamento que a Igreja havia transmitido sobre o tema durante os séculos anteriores referia-se aos atos entre pessoas do mesmo sexo. Literalmente, não existia nenhum ensinamento magisterial prévio sobre «as pessoas que são assim». E, de fato, a palavra «homossexual», o primeiro termo semicientífico para descrever «as pessoas que são assim», não foi cunhada até 1869. No documento de 1975, a autoridade eclesiástica demonstrou estar consciente dos importantes avanços médicos e psicológicos neste campo durante os vinte e cinco anos anteriores, já que, ao reiterar seu ensinamento sobre atos que não podem atingir sua finalidade indispensável, fala da «condição homossexual», alertando de que algumas pessoas estavam tratando isso como uma realidade neutra ou até positiva. Por que este alerta? Porque a autoridade eclesiástica sabia que, se a «condição» fosse neutra ou até positiva, os atos não poderiam ser intrinsecamente maus, já que a condição faria parte da ordem criada e os atos dela derivados teriam, portanto, uma finalidade própria como partes boas da criação, uma finalidade que, evidentemente, não incluiria a procriação. Assim, tratar-se-ia então de atos contingentemente bons ou maus, cuja bondade dependeria de circunstâncias inteiramente estranhas à sua idoneidade para a procriação.
A percepção de que os gays e as lésbicas «simplesmente são assim», ou, em minha expressão pouco poética, de que somos «portadores de uma variante minoritária, não patológica e de ocorrência regular na condição humana», vinha crescendo, no entanto, em toda a sociedade ocidental e muito além, onde as pessoas se acostumavam a nos encontrar e a nos conhecer. Incluindo, é claro, seminaristas e membros do clero que se encontravam e se conheciam entre si e a si mesmos. Em outras palavras, a tentativa de insistir em sermos, de uma forma ou de outra, pessoas heterossexuais defeituosas, cuja condição não poderia ser descrita de maneira neutra ou até positiva, esbarrava em uma dificuldade cada vez maior. E isso levou a um verdadeiro problema (teórico): se a autoridade eclesiástica chegasse a admitir que «as pessoas gays e lésbicas simplesmente são assim», estaria reconhecendo uma categoria de seres humanos para os quais a intimidade sexual não requer uma abertura à procriação. Claro, seria absurdo permitir tal intimidade à minoria com orientação para o mesmo sexo, enquanto se nega à maioria com orientação para o sexo oposto, e fazer isso afundaria de fato a Humanae Vitae.
A única forma lógica, portanto, de «salvar» a Humanae Vitae — isto é, tratá-la como um ensinamento ainda válido para pessoas heterossexuais, mesmo quando ficava claro que seu principal público destinatário não a aceitava — era insistir que as pessoas gays e lésbicas deveriam considerar-se como heterossexuais defeituosos cuja condição deveria ser definida com base em sua (não) relação com o ato conjugal aberto à procriação. Foi isso que deu origem à famosa frase do documento de 1986[2], na qual se afirmava que «embora a tendência homossexual não seja em si um pecado, é uma tendência mais ou menos forte para atos que são intrinsecamente maus e, portanto, deve ser considerada objetivamente desordenada».
Esta formulação apresentava vários elementos novos. O primeiro é que, ao afirmar que a tendência homossexual não é em si um pecado, a autoridade eclesiástica evita a tentação neo-calvinista de considerar «a tendência homossexual» como algo absolutamente depravado. Portanto, qualquer um que afirme que «a Igreja ensina que a homossexualidade é um pecado» está simplesmente enganado. O segundo é afirmar, pela primeira vez na história, que a tendência homossexual deve ser considerada objetivamente desordenada. Isso não significa o que «objetivamente desordenado» geralmente significa na linguagem moderna (como, por exemplo, quando dizemos que «sabemos objetivamente, graças às descobertas da ciência, que a anorexia é um transtorno patológico»). Significa que a tendência está «afastada de seu verdadeiro objeto». Sendo o verdadeiro objeto um ato sexual com um parceiro casado do sexo oposto que esteja aberto à procriação. A afirmação tem por objetivo fechar a lacuna jurídica relativa aos «atos intrinsecamente maus» que havia se aberto com a possibilidade de que as pessoas gays e lésbicas «simplesmente sejam assim». Os autores sabiam que um ato intrinsecamente mau não pode derivar de algo que é bom, portanto, para manter o ato como intrinsecamente mau (em contraposição a bom ou mau dependendo do contexto), eles precisavam redefinir aquilo de onde deriva como algo desordenado, mas sem convertê-lo por isso em radicalmente depravado.
O terceiro elemento que merece destaque é de caráter lógico: a formulação deixa claro que o ensinamento central mantido é o da proibição dos «atos intrinsecamente maus», assim como para as pessoas heterossexuais. Mas também deixa claro que esse ensinamento, no caso das pessoas gays e lésbicas, só pode ser mantido se for considerado que sua tendência está desordenada em relação ao seu próprio objeto. É isso que afirma «deve ser considerada». Formalmente falando, a afirmação é a seguinte: «Visto que sabemos de maneira absoluta e com certeza que tal ato é sempre e em todos os lugares incorreto, e visto que sabemos que atos intrinsecamente maus não podem derivar de tendências boas, portanto deve haver algo errado na sua tendência de realizar o ato em questão». Pode-se ver que isso funciona como um silogismo perfeitamente circular. No entanto, se a tendência for baseada de fato na biologia e psicologia humanas reais e existentes e resultar não ser patológica, então você terá acabado, mesmo sem perceber, fazendo uma afirmação de verdade sobre algo que é. Uma afirmação baseada não na observação, mas na sua necessidade de manter intacta uma proibição.
Pode-se entender por que os autores anglófonos do documento de 1986 (cujo original estava em inglês, não em latim[3] ) optaram por essa formulação. Eles enfrentavam abades católicos amáveis que queriam poder dizer: «Sim, sabemos que vocês, gays e lésbicas, simplesmente são assim, e que Deus os ama como são. A única coisa que ensinamos é que seus relacionamentos sexuais estão proibidos». Mas isto, como sabe qualquer pensador genuinamente católico, é uma tolice própria de mentes fracas: as autênticas proibições morais no cristianismo devem corresponder a algo verdadeiro sobre a natureza daqueles que as afetam; elas não podem se limitar simplesmente a: «Bem, vocês não devem fazer isto porque nós dizemos, ou porque Moisés diz que não devem fazê-lo». O cristianismo não conhece nenhuma lei moral extrínseca: isso é precisamente o que tratavam os debates de São Paulo com seus irmãos judeus em torno da Lei. Não, a única forma de manter a Humanae Vitae firme era descartar a possibilidade de que qualquer ato entre pessoas do mesmo sexo pudesse estar adequadamente ordenado, evitando ao mesmo tempo a solução proto-protestante de declarar que uma forma concreta de desejo humano é intrinsecamente depravada. Uma corda bamba excepcionalmente delicada de percorrer, e cujo percurso incerto injetou, sem querer, uma confusão significativa na vida da Igreja.
O que quero dizer com isto? Bem, as autoridades eclesiásticas da década de 1980 parecem ter pensado que «contanto que as pessoas homossexuais não “saiam do armário” nem formalizem jamais seus relacionamentos na esfera pública, então ninguém realmente notará seus atos[4] e não serão objeto de discriminação». Claro, elas mal terão culpa subjetiva alguma no assunto, se é que têm alguma, e um clero em grande parte benevolente as perdoará muito facilmente, assim como nos temos perdoado mutuamente neste assunto durante séculos. Portanto, deveriam manter silêncio, não sair do armário, e o assunto será tão privado quanto é quase toda a desobediência conjugal heterossexual neste âmbito». Essas autoridades de meados da década de 1980, na verdade, julgaram muito mal o que estava acontecendo ao seu redor, ou seja, que as grotescas desigualdades legais impostas aos casais do mesmo sexo durante os anos anteriores aos antirretrovirais na era do sida tornavam urgente a proteção jurídica formal de suas uniões: alguma forma de garantir os direitos de visita dos familiares mais próximos, os direitos de pensão compartilhados, os direitos do cônjuge sobrevivente e os direitos de propriedade compartilhada. E a maneira mais simples de garantir tudo isso, assim como nas uniões heterossexuais, era —e continua sendo— o casamento civil.
O que isto significava era que, se olharmos para trás na Humanae Vitae, com o tempo surgiu uma diferença real e visível entre grupos de pessoas que ignoravam alegremente o mesmo ensinamento da Igreja: a maioria heterossexual, cuja ignorância ou indiferença em relação a esse ensinamento era invisível e não era objeto de controle; e a minoria gay ou lésbica, cuja ignorância ou indiferença em relação a esse mesmo ensinamento da Igreja é claramente visível em todos aqueles casais duradouros que se mostram felizes em aparecer juntos em público, e mais ainda se optaram pelo que seu país lhes propôs como via legal para garantir seus direitos básicos como casal.
Chegando a este ponto, quero explicar por que este é um assunto muito mais importante para todos nós, como Igreja, do que pode parecer. Quando a desobediência habitual, embora invisível, ao exatamente o mesmo ensinamento não tem nenhuma consequência para a grande maioria dos fiéis, e ainda assim, para uma minoria pequena mas significativa da população, essa mesma desobediência habitual é visível e, portanto, suscetível de discriminação, chegamos a uma situação de fato que nenhum cristão católico responsável, e certamente nenhum líder católico, poderia tolerar: que se permita, ou até mesmo se fomente, que as pessoas julguem negativamente outras por fazer exatamente o mesmo que elas mesmas fazem[5] .
Se há algo fundamental na vida eclesial, desde as palavras de Jesus nos Evangelhos até à correspondência de Paulo e outras epístolas, é que julgar outras pessoas por coisas que nós mesmos fazemos é uma forma segura de permanecer sob a ira[6]. E, claro, a maioria das pessoas heterossexuais desconhece o fato de que, se elas mesmas ignoram o ensinamento, mas, ainda assim, condenam as pessoas gays e lésbicas por praticarem exatamente os mesmos atos proibidos, então foram empurradas para a ira pela autoridade eclesiástica. Isso ocorre simplesmente porque essas pessoas heterossexuais podem muito bem supor que os atos entre pessoas do mesmo sexo são maus pelo mero fato de serem atos entre pessoas do mesmo sexo (atos que, por terem um fator de «repulsa», são bastante diferentes dos seus) e não porque sejam atos sexuais que não se ajustam à sua finalidade indispensável (atos que são moralmente idênticos aos seus). E é que a autoridade eclesiástica pode controlar —e de fato controla— o visível, mas contenta-se em aplicar a política de «não perguntes, não digas» ao invisível. Não é de estranhar que o papa Francisco estivesse tão empenhado em tentar transmitir que as pessoas gays e lésbicas são iguais às heterossexuais no que diz respeito aos pecados, e não é de estranhar que, por exemplo, a USCCB e seus litigantes partidários, após terem construído toda uma estratégia jurídica em torno da obtenção de isenções para a Igreja das leis trabalhistas justas relativas às pessoas gays e lésbicas, se sentissem tão incomodados. Francisco tentava salvá-los a eles e a todos nós daquilo que Paulo chama «a ira».
Esta é, pois, a razão fundamental pela qual pediria que mostrassem alguma compreensão àqueles que, das instâncias de autoridade, têm tentado abordar esta questão: com o passar do tempo, a forma de pensar que levou à manutenção da validade da Humanae Vitae teve consequências gravemente discriminatórias. Para as pessoas heterossexuais, é um rabo que não agita o cão: o ensinamento não obstaculizou toda uma série de outros avanços no que é bom ao viver o sacramento do matrimônio. De fato, se a Humanae Vitae fosse discretamente abandonada, provavelmente só seria notado nas faculdades católicas de teologia moral e entre os historiadores. Para as pessoas gays e lésbicas, contudo, o rabo agita tanto o cão que não há mais cão: se só se pode falar da forma básica da vida em casal visível em relação à tendência objetivamente desordenada que conduz a atos intrinsecamente maus, então não se pode nem imaginar nem trabalhar por um bem partilhado, mas apenas por um mal mitigado. A reação que muitos de Vós tiveram perante a aprovação de Fiducia Supplicans pelo papa Francisco é prova da vossa perceção de que o rabo, de facto, elimina qualquer possibilidade de haver um cão.
Em outras palavras, aos gays foi feito pagar as consequências de algo a que os heterossexuais renunciaram há muito tempo sem sofrer nenhuma consequência. Mesmo que gostem do tipo de pensamento que conduziu à Humanae Vitae e da sua engenhosa forma de incluir os gays e lésbicas no mesmo ensinamento, peço-lhes que considerem que as consequências injustas desta lógica, com o passar do tempo, se tornaram de fato uma questão ética e espiritual bastante grave por direito próprio, com o risco de acarretar graves consequências para aqueles que julgam o visível e ignoram o invisível (muito mais amplo). E que aqueles que tentam prestar atenção a isto não são nem traidores nem hereges.
James Alison
Religión Digital