Dimanche 34 du Temps Ordinaire
2 SAMUEL 5, 1-3
Toutes les tribus d’Israël se rendirent à Hébron pour voir David et lui dirent :
– Nous sommes ton os et ta chair ; déjà, quand Saül était encore notre roi, c’était toi qui dirigeais les entrées et les sorties d’Israël. De plus, le Seigneur t’a promis : “Tu seras le berger de mon peuple Israël, tu seras le chef d’Israël”.
Tous les anciens d’Israël se rendirent à Hébron pour voir le roi, et le roi David conclut une alliance avec eux à Hébron, en présence du Seigneur, et ils oignirent David comme roi d’Israël.
Les deux livres de Samuel ne sont pas ainsi nommés parce que Samuel en serait l’auteur, mais parce qu’il en est le protagoniste. Ils sont l’œuvre de l’École Deutéronomiste, et ont été écrits vers le règne du roi Josias, autour de l’an 620 av. J.-C.
Dans ces livres, on raconte la naissance de la monarchie d’Israël. Ces événements ont dû se produire vers l’an 1010 av. J.-C. Israël était une confédération de tribus dirigées sporadiquement par des chefs charismatiques et occasionnels, les “juges”. Mais les circonstances politiques l’amènent à avoir besoin d’un pouvoir central plus fort, un roi.
Face à cette situation, le peuple est divisé : certains pensent que la fidélité au Seigneur exige de ne pas se fier à ces critères humains, et de rester comme ils sont. D’autres soutiennent que la monarchie peut aussi être voulue par le Seigneur et ne signifie aucune infidélité. L’arbitre de la situation sera le prophète Samuel. Il oint le premier roi, Saül, qui échoue. Après cela, Samuel oint le second roi, David, qui réussira à unir toutes les tribus et à agrandir définitivement le royaume. Le texte d’aujourd’hui présente le moment où les tribus d’Israël, représentées par leurs anciens, acceptent David comme roi de tout Israël.
Ces livres sont “historiques”, mais avec la manière particulière de comprendre l’historicité de l’école deutéronomiste. On utilise des matériaux proprement historiques, les anciennes chroniques, annales et traditions, pour écrire l’”histoire sacrée”, l’histoire de la fidélité et de l’infidélité d’Israël, de sorte que ce qui les préoccupe, plus que la fidélité historique exacte, c’est le sens de l’histoire vue à travers la foi, à travers le prisme de “L’Alliance”.
La royauté deviendra peu à peu une institution “sacrée” en Israël, et on verra dans le roi presque la présence du Seigneur à la tête de son peuple. La fidélité d’Israël dépendra de la fidélité du Roi, et de la conduite du Roi dépendront les bénédictions ou les châtiments de Dieu.
En réalité, la monarchie sera un désastre, en Juda et plus encore en Israël, le royaume du nord. À peine quatre rois (David, Josaphat, Ézéchias et Josias) seront pieux et respectueux de la Loi. Ce sera l’une des raisons pour lesquelles le Seigneur cessera de soutenir son peuple, permettra que Jérusalem et le Temple soient conquis et détruits et l’enverra en exil.
Du souvenir, mythifié, du roi David naît dans le peuple une idée de Messianisme, parfaitement vivante à l’époque de Jésus : un nouveau David reviendra, sauveur du peuple. Ce Messie Davídique, aux connotations clairement politiques, de triomphe du peuple sur ses ennemis, sera expressément rejeté par Jésus.
COLOSSIENS 1, 12-20
Rendons grâce à Dieu le Père, qui nous a rendus capables de partager l’héritage du peuple saint dans la lumière. Il nous a arrachés au pouvoir des ténèbres et nous a transférés dans le royaume de son Fils bien-aimé, par le sang duquel nous avons reçu la rédemption et le pardon des péchés.
Il est l’image du Dieu invisible, le premier-né de toute créature ; car c’est par lui que toutes les choses ont été créées, celles qui sont dans les cieux et sur la terre, les visibles et les invisibles ; Trônes, Dominations, Principautés et Puissances, tout a été créé par lui et pour lui. Il est avant toutes choses, et toutes choses subsistent en lui.
Il est aussi la tête du corps : de l’Église. Il est le commencement, le premier-né d’entre les morts, et ainsi il est le premier en tout.
Car en lui Dieu a voulu que toute la plénitude réside. Et par lui, il a voulu réconcilier avec lui toutes choses, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre, en faisant la paix par le sang de sa croix.
On pense traditionnellement que cette lettre a été écrite par Paul depuis sa prison à Rome, vers l’an 63, bien que la recherche actuelle doute que la lettre soit réellement de Paul, et certains croient qu’elle est d’un disciple qui imite habilement son style. Elle est adressée aux chrétiens de Colosses, ville d’Asie Mineure.
L’intention fondamentale de la lettre est de s’opposer à certaines enseignements erronés, très probablement d’origine gnostique, qui commençaient à circuler parmi ces communautés.
Après les salutations habituelles, la lettre commence par un Hymne à Christ, que nous lisons aujourd’hui, l’un des passages les plus complexes et profonds de la christologie de Paul. On pense que cela pourrait être un hymne liturgique, que Paul utilise ici pour exposer la doctrine de base sur Christ.
De puissantes images tirées de l’Écriture sont utilisées :
• Comme introduction, l’opposition LUMIÈRE — TÉNÈBRES, l’action de Dieu comme libérateur qui fait sortir des ténèbres vers la lumière et conduit au royaume. C’est comme un résumé de tout le message du livre de l’Exode. Christ est celui qui nous fait sortir du péché et nous conduit à la Vie.
Ensuite, il y a une série d’”attributs cosmiques” de Christ en tant qu’incarnation de la Sagesse de Dieu, qui se rattachent directement à la manière de concevoir Dieu des Livres de la Sagesse d’Israël.
• Christ est IMAGE de Dieu invisible. Rappelons que c’est ainsi que l’être humain est décrit dans le premier récit de la création, dans la Genèse 1.
• Premier-né : frère de sang, mais le premier, l’héritier de la Promesse.
• Christ est l’incarnation de la Sagesse de Dieu, antérieure à tout, force créatrice, sens de tout.
Et cela se termine par une interprétation ecclésiale de Christ :
• Il est la tête de ce corps qu’est l’Église.
• Le Premier à ressusciter d’entre les morts.
• Le point de réconciliation, la rencontre définitive de l’humanité et de la création avec Dieu.
Nous nous trouvons face à une christologie quelque peu déconcertante. Tout ce qui est dit est précieux, mais deux questions me viennent à l’esprit : la première, est-ce que cela se réfère à Jésus de Nazareth ? Dans ce cas, cela semble un peu excessif, on donne la priorité à sa nature divine, avec des affirmations applicables uniquement au Verbe de Dieu : la seconde, d’où vient toute cette théologie ? Il ne semble pas que tout cela puisse être déduit des récits évangéliques, mais que cela montre l’évolution caractéristique de la théologie à partir de la fin du Ier siècle, basée davantage sur la spéculation rationnelle que sur la Parole de l’Évangile.
José Enrique Galarreta, S.J.