Il y a quelques années, María Jesús s’est inscrite pour la première fois à ce qui était alors un cours de troisième cycle à la Faculté de théologie de Vitoria Gasteiz. Elle était récemment arrivée d’Amérique latine, et plus précisément du nord du Chili où elle avait accompagné des personnes sans domicile fixe. Auparavant, elle avait fait partie de l’équipe des missions diocésaines, en Équateur. Beaucoup des étudiants la connaissaient et l’appelaient “Txus”. Et c’est ainsi qu’elle est encore appelée aujourd’hui.
Votre Lettre au Pape Léon XIV nous a permis de dialoguer -comme le lecteur pourra le constater- sur deux sujets qui me semblent clés dans la théologie et dans la spiritualité actuelles. Le premier d’entre eux, relatif à savoir si l’on peut continuer à parler -par cohérence évangélique- de “option” pour les pauvres ou, si plutôt, il faut parler de “chrétiens” ou “chrétiennes”, étant donné que pour un suiveur de Jésus son identification avec les pauvres n’est pas “optionnelle” : “ce que vous avez fait à l’un de ces plus petits, vous l’avez fait à Moi”.
Et le second point, relatif à la nécessité de repenser dans quel sens l’Eucharistie est la “source et le sommet” de la vie chrétienne, en tenant compte, avec la juste importance et centralité, cette identification si forte et nette.
Jésus Martínez Gordo.
Cher Pape Léon XIV :
Je vous écris sans encore savoir qui vous êtes, comment vous pensez et quels projets vous avez pour notre Église. Je vous confesse que la reprise de la vestimenta traditionnelle et le retour au Palais Apostolique m’ont causé un certain malaise. Je veux que vous sachiez que François a été pour moi un Pape avec lequel j’ai très bien connecté. Et c’est parce que j’adorais sa simplicité, sa spontanéité, sa sensibilité envers les plus malheureux, sa facilité à reconnaître ses erreurs et à demander pardon… en un mot : ! sa proximité et son humanité !
Il y a beaucoup de dieux dans ce “vaste monde”
Depuis petite, j’ai toujours été une personne qui a très présent à l’esprit Dieu, car je le percevais et ressens comme le Père de TOUS, plein d’amour, proche, accueillant. Mais, tout autant, je le sentais -et continue de percevoir- comme le Fils qui s’incarne en homme, grâce à un immense acte d’amour, et, de manière particulière, comme l’Esprit qui anime et donne la vie.
Je reconnais que Jésus de Nazareth a influencé, et continue d’influencer, beaucoup ma vie. Je l’accueille et je le vis comme un Dieu qui s’abaisse et se fait un de nous ; comme un homme qui souffre et qui jouit comme vous et comme moi. Et, de manière particulière, comme une personne qui choisit librement d’être proche de ses semblables, d’aider, de pardonner, de dignifier et qui, vainquant la peur, !se expose jusqu’à la mort pour défendre la dignité des plus défavorisés !
Je vous confie que il y a de nombreuses occasions où je m’arrête à penser à la liberté que Dieu nous a offerte en Jésus et je suis émerveillée de l’étendue de son amour. Et la vérité est que je n’aime pas le mot “péché”, (en raison de sa mauvaise utilisation). Pour moi, “péché”, c’est une mauvaise utilisation de cette liberté reçue, se traduisant par un acte d’inhumanité. C’est pourquoi, parfois, plus que de péché, je parle d’actes inhumains. Je ne sais ce que vous penserez de ce changement de nom, mais cela m’aide à être disciple de Jésus et à détecter, surtout, sa présence dolente au milieu de nos inhumanités et de tant d’idoles qui peuplent notre vaste monde ; un monde plus vaste et plus dolent, surtout, dans les occasions où je me permets de le contempler depuis les derniers.
Ma relation avec l’Église a toujours été – et le reste – intense
Il est vrai que à de nombreuses reprises, j’ai senti qu’une partie de l’Église et moi prenaient des chemins différents. Mais je dois vous avouer que cela ne m’a pas trop préoccupé. Et cela ne m’a pas trop préoccupé parce que je crois qu’une structure aussi immense que la catholique, qui englobe tant de cultures, tant de réalités, se trompe en donnant et, parfois, “imposant le même menu à tous”.
N’est-ce pas que nous devrions passer à un modèle d’Église plus inculturé dans lequel – avec Jésus au centre – il serait possible de respecter les particularités de chaque lieu et d’avoir comme dénominateur commun le bien de l’humanité et particulièrement des derniers de notre monde ? N’est-ce pas que nous devrions promouvoir avec tous ceux-là la justice, surtout, la justice redistributive et celle qui cherche la récupération ou la réinsertion de ceux qui ont délinqué ?
Je vous confie également que j’ai bien conscience, et je ressens, que la relation personnelle avec Dieu doit être vécue en communauté. Mais la vérité est que parfois ces groupes ou communautés –qui, insistant tant sur «leur charisme» ou sur «leur vérité»- finissent par devenir des groupes fermés où, au final, il semble y avoir peu de place pour le Dieu de Jésus de Nazareth. Comme aussi ces manifestations religieuses qui ne semblent s’intéresser qu’à l’extérieur, au commercial, au respect des obligations… J’ai des difficultés à reconnaître en elles la centralité que Dieu doit avoir par sa plénitude d’humanité, pour nous avoir laissés, heureusement, la Création inachevée et parce qu’il nous demande de l’aide pour collaborer avec Lui afin de faire, chaque jour, un monde un peu plus fraternel.
J’aimerais -mais je sais déjà que c’est un désir, sans doute naïf- que, au lieu de dépenser autant d’énergies à “gagner des convertis pour les enfermer dans notre Église”, nous soyons plus sensibles et prudents envers les “chrétiens anonymes” dont parlait K. Rahner ; c’est-à-dire, que nous gardions davantage présents ces “chrétiens” qui, pour ne pas partager certaines vérités, mais par amour pour les autres, sont qualifiés, au mieux, d’”anonymes”. Je crois que, au-delà de ces qualifications, ils ne sont pas en dehors du projet du Royaume de Jésus, mais au centre du cœur de Dieu.
Ce rappel me conduit à ne pas oublier le passage où, lorsque les apôtres voulurent interdire la prédication à certains « parce qu’ils ne marchaient pas avec eux… », parce qu’ils n’étaient pas de leur groupe, le même Jésus n’a pas permis qu’on les réduise au silence : « Je suis la porte et personne ne vient vers le Père que par moi ». Et il ne l’a pas permis parce qu’il comprenait l’annonce et la pratique du Royaume de manière inclusive. Ne trouvez-vous pas que nous devrions nous réjouir que d’autres personnes vous aiment, vous suivent et vous confessent même de manières différentes des nôtres ?
Mon Dieu, « maintenant, c’est à nous de vous aider »
Cher Saint-Père, il y a tant d’occasions et de comportements face auxquels il me semble que nous sommes une Église peu humble et, par conséquent, prétentieuse et trop préoccupée par nous-mêmes … par nos dogmes, nos certitudes et nos règles.
Si pour quelque chose mon nom est favorablement évoqué à l’occasion de votre nomination, c’est parce que, en tant qu’augustinien, j’intuis que vous favoriserez une Église présidée par la parole qui, attribuée à l’évêque d’Hippone et que vous connaissez bien, est un magnifique résumé de l’Évangile : “Aime Jésus véritablement et passionnément et crois ce que tu veux”. À la lumière de ce dicton, j’espère que tous ceux qui, dans leur vie, seront soumis à une expérience profonde de l’amour de Dieu ne pourront se contenter de la médiocrité qui, trop souvent, préside nos communautés.
Quelle envie que le pontificat soit présidé par favoriser cet amour mature et profond de Dieu que j’ai perçu dans son Exhortation Apostolique “Dilexi te” : “dans le visage blessé des pauvres, nous trouvons imprimé la souffrance des innocents et, par conséquent, la même souffrance du Christ” !
Et j’aimerais parce que j’intuis que ce n’est qu’à la lumière de cette expérience d’un Jésus proche et sensible à la douleur, la foi peut avoir un pouvoir curatif dans un monde comme le nôtre, immergé dans plus de cinquante guerres ou conflits armés -même s’ils n’apparaissent pas sur les écrans de télévision-, frappé par des mauvais traitements, des abus, des occupations illégales… Et j’intuis également que c’est cette expérience d’amour, mature et profond, qui, face à la question qu’Etty Hiklesum se posait sur où était Dieu dans le camp de transit à Auschwitz, qui était celui de Westerbork, l’a amenée à se répondre elle-même dans ces termes : “Vous ne pouvez pas nous aider, maintenant c’est à nous de vous aider à Vous”…
Quand je suis face à cette expérience de rencontre avec Dieu et que je la confronte au groupe de personnes qui, en décembre dernier, ont empêché la Croix-Rouge de loger dans une église des personnes vulnérables, issues d’un vaste délogement à Badalona… je ne peux m’empêcher de rester perplexe et de me poser ces questions : où est l’homme ici ? Où est la femme ? À quoi la condition humaine a-t-elle été réduite ? Pourquoi restons-nous silencieux lorsque vous nous parlez et vous vous adressez à nous, les migrants (nos frères et sœurs), comme si nous étions des animaux ?
“Seigneur, que ferais-tu toi ?”
Pero eso no es todo. Comment est-il possible qu’il y a deux semaines, lors de l’enterrement d’une jeune personne, le prêtre qui officiait ait déclaré que “la maladie et la mort sont le fruit du péché” ? Du péché de qui ? Qui est “Dieu” pour ce prêtre ? Est-ce bien celui de Jésus de Nazareth ? Celui qui incluait et avait une particulière faiblesse pour ses “frères les plus petits” ? Celui qui s’identifiait avec les pauvres ? Celui qui mangeait et buvait “avec les pécheurs” et les regardait “avec affection” ? Celui qui se laissait “caresser par une prostituée” ?
Celui qui s’est appauvri et est né d’une femme pauvre ? Comme j’aimerais que nous ne cessons jamais de nous interroger chaque jour, comme le faisait le Chilien Hurtado, (celui qui a construit des logements pour les personnes sans abri) : “Seigneur, dans cette situation, en ce moment, face à ces situations, que feriez-vous ?”
Si nous nous invitait à nous poser chaque jour cette question ou une autre pareille, je crois que notre Église – au moins, celle que je connais – serait un peu plus prophétique, ne serait pas autant “dans les nuages” et se regarderait davantage dans l’exemple des communautés autochtones et moins dans d’autres choses, qui, franchement, me semblent insignifiantes en comparaison avec la douleur de tant de personnes.
J’espère que son pontificat sera guidé par ce qui est dit au numéro 26 de son “Dilexi te”: “on ne peut pas aimer Dieu sans étendre son propre amour aux pauvres ! L’amour du prochain représente la preuve tangible de l’authenticité de l’amour de Dieu” ! J’aime entendre et que l’on nous rappelle ce point capital de tout chrétien et chrétienne et de toute communauté ! Qui aime et vit ainsi croit l’essentiel. Et si, en plus, il le fait en vérité et avec passion, ne connaît pas seulement Dieu et n’est pas en Dieu, mais proclame que “l’amour est la plus grande des vertus divines”.
Je sais qu’il existe des personnes pour lesquelles tout ceci que je partage maintenant avec vous est une perte de temps, une illusion, une fantaisie et même il est possible qu’une stupidité. À ces personnes, je veux leur dire ce que l’on accoutume à manifester Antonio Mijangos, un prêtre ami, retraité en La Rioja alavesa, lorsqu’on lui formule des questions de ce style ou similaire : “si jamais il était vrai que tout ceci est un rêve… peu importe. ¡Cela aura valu la peine ! Simplement, parce que la foi en un Dieu compagnon de voyage qui m’a fait participer à son projet d’amour universel, m’a rendu heureux. Pour cette raison, je lui serai toujours reconnaissant”.
Avec affection et espoir
María Jesús Olarte
Religión Digital
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