L’être humain est la somme de nombreuses dimensions : historique, biologique, religieuse, sexuelle, économique, politique, ludique, familiale, sociale, psychologique, écologique, etc. Chacune de ces dimensions présente une diversité d’expressions dans la vie de chaque être humain. Les institutions sociales servent à soutenir et à répondre au développement de chacune de ces dimensions et de leurs multiples manifestations chez chaque individu, par le biais des temps et des espaces sociaux.
Ainsi, le progrès d’une société donnée se mesure au degré plus ou moins élevé de croissance harmonieuse que chaque citoyen atteint dans le développement de la majorité de ses dimensions.
Parmi les institutions sociales (économiques, politiques, culturelles, etc.), de nombreux sociologues considèrent la religion comme l’« institution directrice » ou « leading institution », car elle jouit d’un plus grand prestige, dicte la théorie de la réalité à toute la culture et fixe, par conséquent, les critères de valeur. (Cf. González Anleo, Juan – Pour comprendre la Sociologie – EVD- p. 182).
Dans nos sociétés occidentales, et particulièrement en Amérique latine, c’est l’Église catholique qui, en tant qu’institution directrice et chef de file, « a scellé l’âme de l’Amérique Latine, marquant son identité historique essentielle et se constituant en la matrice culturelle du continent… » (DP 445).
De telle sorte que si « les joies et les espérances, les tristesses et les angoisses des hommes de notre temps… sont à la fois les joies et les espérances, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ…(et) l’Église se sent ainsi intime et réellement solidaire du genre humain et de son histoire » (GS 1) ; il convient alors d’affirmer que les lumières et les ombres, les triomphes et les échecs, la bonté et la méchanceté de nos sociétés sont directement liées au rôle de l’Église catholique et à ses réussites et ses manquements dans sa tâche évangélisatrice, c’est-à-dire dans sa mission d’imprégner de critères de l’Évangile la vie des personnes et des institutions sociales.
Mais si cette tâche a été bien accomplie, si le travail de semence évangélisatrice a été bon, l’Église catholique doit être confiante et non prévenue ni craintive dans la récolte de fruits bons et abondants qui doivent se produire dans les sociétés qu’elle dirige.
L’une des instruments et documents les plus importants dont dispose un Pape dans son ministère pastoral et évangélisateur pontifical sont les Encycliques. Ce sont des documents épistolaires par lesquels on cherche à instruire les fidèles catholiques sur les questions de foi et de morale, ainsi que la société entière concernant les défis mondiaux actuels, tout en orientant l’action sociale de l’Église, unifiant les critères et impulsant la tâche permanente de la nouvelle évangélisation exigée par chaque conjoncture historique.
Le Pape Léon XIV, ce 15 mai dernier, coïncidant avec le 135e anniversaire de la promulgation de l’Encyclique « Rerum Novarum » sur les questions sociales de son prédécesseur, Léon XIII, a signé et publié sa première Encyclique, intitulée MAGNIFICA HUMANITAS, d’après les deux premiers mots par lesquels elle commence en latin, ce qui signifie en espagnol : LA MAGNIFIQUE HUMANITÉ. Elle traite de LA GARDE DU PERSONNE HUMAINE À L’ÈRE DE L’INTELLIGENCE ARTIFICIELLE et comprend une introduction, cinq chapitres et une conclusion.
Je vous invite à une lecture posée, avec tout le détail et la profondeur du contenu de cette Encyclique, dans laquelle Léon XIV nous rappelle des principes fondamentaux de l’Évangile et de la Doctrine Sociale de l’Église et souligne particulièrement les thèmes suivants :
La personne humaine est – et doit être – au centre de tout progrès scientifique et technologique, y compris le développement de ce que l’on appelle « intelligence artificielle ».
La vie de chaque homme s’illumine et s’éclaire confrontée au mystère de Jésus-Christ, révélation du Père Dieu. (Cf. GS 22)
Le principal dilemme et le défi énorme de notre temps est de construire l’humanité comme une « Tour de Babel » ou comme une « Civilisation de l’amour ».
Tout développement social et scientifique doit être au service du bien commun, du bien-être de tous.
La fragilité humaine n’est pas une erreur à corriger mais une richesse et une opportunité qui permettent l’expérience de l’amour et du service fraternel.
Aucune machine, aucune invention, ne peut ni ne doit remplacer l’expérience humaine de la rencontre amoureuse.
La vérité est un bien humain et commun qui doit être défendu et protégé contre toute manipulation.
Le développement technologique doit viser le bien des personnes et non l’inverse. Il faut donner la priorité à l’homme sur le travail et au travailleur sur les machines.
La liberté humaine, comme la vérité, est menacée par la manipulation algorithmique.
Face à la violence, au militarisme, à la guerre et à la culture de la mort, le Pape, comme ses prédécesseurs immédiats, nous exhorte à nouveau à construire une culture et une civilisation basées sur l’amour et le respect de la vie et de la personne humaine.
MAGNIFICA HUMANITAS offre aux technologues et aux gouvernants un cadre éthique qui privilégie l’être humain et le bien commun au-dessus de la métrique froide de l’optimisation et de l’efficacité.
Il dénonce le « colonialisme numérique » par les outils technologiques qui reposent sur l’extraction des ressources et la précarité du travail dans le sud de la planète
De cette manière, MAGNIFICA HUMANITAS rejoint le cercle restreint des grandes Encycliques sur la Doctrine Sociale de l’Église, assumant le défi d’orienter tous face à la complexité de notre conjoncture historique : l’ère de l’intelligence artificielle exponentielle et de l’automatisation massive.
De cette manière, Léon XIV positionne l’Église Catholique comme une institution religieuse directrice, non étrangère à nos temps, et comme une voix active et dialoguante, évangélisant « non d’une manière décorative, comme un vernis superficiel, mais d’une manière vitale, en profondeur et jusqu’à ses racines mêmes — la culture et les cultures de l’homme ». EN 20
Car la capacité de l’être humain de notre temps, sujet moral, capable du bien et du mal, à utiliser – et non à condamner ni à sataniser – les progrès de la science et de la technique, dépendra toujours du rôle directeur que jouera dans nos sociétés l’institution religieuse, dans sa tâche impérative et irrévocable d’arriver à temps, de nous accompagner et de nous former avec des principes éthiques et des fondements moraux nés de l’Évangile de Jésus-Christ, qui se résument dans le nouveau commandement de l’amour.
Mario J. Paredes (*)
Religion Digitale
(*) Mario J. Paredes est le secrétaire de la fondation Dr. Ramon Tallaj, une organisation dont la mission est d’octroyer des bourses en République Dominicaine et aux États-Unis à des étudiants défavorisés intéressés par des études dans le domaine de la santé.