In una lettera indirizzata al padre domenicano Joseph Perrin, la filosofa francese Simone Weil esprimeva quanto dolorosamente le risultasse immaginare “che i pensieri che sono scesi su di me sono condannati a morte per il contagio della mia insufficienza e della mia miseria”. Il graduale riconoscimento della sua opera e dell’impatto che ha prodotto nel mondo intellettuale dopo la sua scomparsa a soli 34 anni smentì presto la sua paura. Albert Camus la definì come il “unico spirito libero del nostro tempo”, una persona con una grande sete di verità accompagnata da una grande intelligenza e onestà.
Il filosofo e teologo sudcoreano Byung Chul Han, premio Principessa d’Asturie per la Comunicazione e le Scienze Umane nel 2025, **considera Weil “la figura intellettuale più brillante del XX secolo”**, e nel suo ultimo libro *Su Dio. Pensando con Simone Weil* (traduzione di Lara Cortés, Paidós, Barcellona, f2025) stabilisce con lei e con la sua opera un dialogo profondo e illuminatore dell’oscurità del presente non da una lettura scolastica, ma da un’ermeneutica creativa.
Non è un dialogo atemporale e asettico, ma interpella la società attuale caratterizzata, secondo Chul Han, da un regime dittatoriale neoliberista che sfrutta la nostra libertà e in cui gli esseri umani si sono trasformati in schiavi della propria creazione, per un mondo che si è trasformato in un “rumoroso mercato”, per i social network che diffondono aggressività e odio, per una democrazia che, senza etica, manca di contenuto e per il divario sempre più ampio tra ricchi e poveri.
Il filosofo di origine coreana riconosce di provare una “profonda amicizia dell’anima” con Simone Weil, la filosofa, mistica e intellettuale compassionevole verso le persone e i collettivi più vulnerabili, e naviga nel suo pensiero per mostrare che, al di là dell’immanenza della produzione, del consumo, dei big data e dell’insaziabile necessità di informazione, esiste una trascendenza capace di offrirci la pienezza dell’essere e di liberarci da una vita di mera sopravvivenza e priva di significato.
Il dialogo ruota attorno a sette parole fondamentali tratte dalle esperienze e dal pensiero della filosofa francese: **attenzione, disaccreditazione, vuoto, bellezza, dolore, silenzio e inattività**. Vi partecipano anche qualificati interlocutori di ieri e di oggi: da Socrate, Platone e Kant a Agamben, Foucault e Steiner, passando per Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Kafka, Lévinas, Adorno, Benjamin, Sartre, Jünger, Merleau-Ponty, Cézanne, Canetti, che aprono nuovi orizzonti ai pensieri, ai detti e ai sentimenti di Chul Han e Weil.
Lo primero che si constata è la crisi della religione e dello spirito dovuta a cause strutturali, non puramente congiunturali, tra le quali cita la perdita del silenzio, il declive dell’attenzione e il rumore assordante della comunicazione. Ma, nonostante la crisi, **”non è Dio che è morto, ma l’essere umano a cui Dio si rivelava”**, afferma andando contro Nietzsche, che un secolo e mezzo prima aveva annunciato la morte di Dio. Dove si ribella Dio ora? Nella risposta a questa domanda si manifesta l’originalità della filosofia di Weil e Chul Han.
Dio non si rivela attraverso gli attributi della vecchia teodicea: onnipotenza, onniscienza, onnipresenza, provvidenza e persino violenza. Al contrario: quegli attributi costituiscono la falsificazione della rivelazione divina. Dove si rivela, allora? Risponde Chul Han:
– nel vuoto e nella nudità, seguendo i mistici, specialmente Maister Eckhart e San Giovanni della Croce;
– nella bellezza che la filosofa francese, citando Platone, considera un’esperienza di Dio e Dio come “l’esperienza pura” e Kant intende come un sentimento di sé;
– nella contemplazione estetica sia della natura che di una statua greca, che “costituisce di per sé una prova di Dio”;
-nel dolore, che è la levatrice del nuovo;
– nella negatività come via di ascesa a Dio;
– nell’attenzione senza distrazione;
– nell’attenzione profonda, che Simone Weil chiama “la leva dell’anima”, in cui ha origine ogni capacità creativa dell’essere umano;
– nel silenzio di Dio, che è più potente di qualsiasi parola.
La rivelazione di Dio nel silenzio mi ricorda la seguente scena del Primo libro dei Re della Bibbia ebraica. Elia camminò quaranta giorni e quaranta notti fino al monte di Dio, l’Oreb. Lì entrò in una caverna, dove passò la notte. “Esci e stai in piedi sul monte davanti a Yahvé”, gli disse Yahvé. “Allora Yahvé passò e si levò un vento impetuoso che fendeva le montagne e spezzava le rocce, ma nel vento impetuoso non era Yahvé. Dopo il vento impetuoso, un terremoto, ma nel terremoto non era Yahvé. Dopo il terremoto, il fuoco, ma nel fuoco non era Yahvé. Dopo il fuoco, il fruscio di una brezza leggera.
Dopo averlo ascoltato, Elia si coprì il volto con il mantello, uscì e rimase in piedi all’ingresso della caverna”. E nella brezza leggera si trovava Yahweh (1 Re, 19, 8-13).
Dopo aver citato questo testo, Chul Han riconosce che nessuno come Nietzsche ha descritto il silenzio divino in modo più preciso e bello.
Di fronte al rumoroso mercato in cui è diventato il mondo e alla forma di merce in cui è diventata la vita, Simone Weil afferma: “Non c’è gioia paragonabile al silenzio interiore”. “Neanche il battito del nostro cuore rompe il silenzio divino”, commenta Chul Han.
Libro apologetico? No. Ci troviamo di fronte a un’eccellente lezione di filosofia della religione di due dei pensatori più creativi e influenti del nostro tempo.
Ecco con tutto, un’obiezione che sollevo a Chul Han: nel suo “pensare con Simone Weil” non riesce ad articolare adeguatamente la mistica e il silenzio di Dio in Weil con il suo impegno politico e sociale per gli esclusi della terra e la sua compassione per le vittime che lavoravano in una fabbrica dove entrò in contatto con l’infelicità della classe lavoratrice, sperimentò l’infortunio altrui e visse nella propria carne le loro sofferenze. “Quando entrai nella fabbrica –afferma in In attesa di Dio–, la sventura degli altri penetrò nella mia carne e nella mia anima”. Questa esperienza lasciò un segno che durò tutta la sua vita fino a mantenere un’identificazione con la classe lavoratrice oppressa e con l’umanità sofferente.
Credo che Simone Weil e Byung Chul Han darebbero per buona la definizione di Dio di José Saramago: “Dio è il grande silenzio dell’universo e l’essere umano il grido che dà senso a quel silenzio”.
Juan José Tamayo
Versione italiana tradotta con IA