La visita a España del Papa León XIV está suscitando un alud de adesioni entusiaste e alcuni meno comunicati critici. Per parte mia, agnostico e credente nella “saggezza di Gesù di Nazaret”, mi unisco a una critica dall’interno, una correzione fraterna che ci riguarda tutti perché si rivolge al nucleo centrale del cristianesimo. Il Mistero della Salvazione insegnato come spiegazione del mondo e della traiettoria vitale umana, come risposta alle grandi domande, è piuttosto un’evocazione e chiamata simbolica, una speranza.
Durante decenni, i gruppi cristiani di base abbiamo cercato di essere “un’altra voce di Chiesa”, ispirati dalla vicinanza al mondo operaio e alla vita nei quartieri, cioè dalla teologia della liberazione che ci insegnò a interpretare Gesù “dai poveri” e non dalla dottrina. In quegli scritti ci rivolgavamo soprattutto alla gerarchia per il suo involutismo e il suo compromesso con i poteri economici e politici. Essendo molto radicale quanto alla difesa della giustizia, dei diritti umani, dell’ambiente e dell’uguaglianza della donna, rimase tuttavia in superficie della teologia. Si criticava la struttura ecclesiale ma non si arrivava ai fondamenti o ai presupposti propri di una visione cosmologica antica, che andavano impliciti in queste critiche sociopolitiche e morali. La nostra “appartenenza critica” —”un piede dentro e un altro fuori”— era per le esigenze di un altro sistema e quell’urgenza monopolizzava la nostra attenzione.
La teologia cattolica dominante proviene da Paolo, dai Concili di Nicea, Calcedonia e Trento, da Sant’Agostino e dalla Scolastica. Fu risignificata nel concilio Vaticano II e immediatamente sepolta. Si costruì come un sistema dottrinale rigido, una successione di grandi eventi miracolosi come l’Incarnazione, la Redenzione, la Resurrezione intesi in rigido realismo, “alla lettera” e tralasciando il loro carattere simbolico. Evidentemente scontrava con la scienza, la vita reale e con i progetti di giustizia già qui sulla terra. Sebbene non sia stato sempre così e un filo mistico e compassionevole accompagnò in molti e lunghi momenti questa corda dottrinale ortodossa e “ereticale”.
Oggi questo paradigma non è più possibile anche se sia nutrito da un grande amore. Ci chiediamo quale Gesù sia il vero o di riferimento, quello della sua scarsa biografia, quello della sua divinizzazione o quello della sua saggezza di vita. Perché Gesù e non un’altra persona. Da dove e dove cercare l’interpretazione più trascendentale di ogni essere umano e fino a dove arrivare nell’autocritica religiosa.
La Chiesa ha vissuto con visioni cosmologiche oggi superate. la Rivelazione e la Storia Sacra erano le sue spiegazioni rigorose e il fondamento ultimo della verità. Si predicava la lettura letteralista della Bibbia, la supremazia della fede sulla ragione, la visione dualistica e soprannaturalista, il teismo che oggettiva la sublimità e l’incondizionatezza in un Essere Assoluto provvidente, padrone della nostra esistenza. Difendeva una concezione gerarchica indiscutibile, l’autorità sacra, episcopale e papale, per eredità di Gesù Figlio di Dio incarnato e conseguentemente, la superiorità dell’autorità religiosa sui diritti umani, ecc.
Le recenti riflessioni posreligionali e posteiste che continuano a ispirarsi in Gesù di Nazaret, sostengono una revisione radicale: riconoscere il carattere simbolico del linguaggio religioso, aprirsi alla scienza, alla filosofia e agli umanesimi contemporanei e intendere Gesù come un modello di umanità piuttosto che come un Dio. Sono riflessioni che si fondano nelle epistemologie più recenti e nelle rivoluzioni scientifiche intorno alla materia, all’energia e all’informazione, nelle scienze sociali e nelle neuroscienze e soprattutto nello sguardo ai poveri e alla barbarie delle guerre e dei genocidi. E da lì si propongono simboli di ricreazione e speranza.
Le pratiche contestatarie ci situano nel cammino di una convenzione universale per la speranza, al di là di qualsiasi religione o tradizione etica o umanista. Questo potrebbe essere stato il cammino di Gesù quando utilizzava il termine “Regno”.
È questo l’harakiri del cristianesimo? È la morte in croce della religione anteriore a Gesù e la resurrezione di un’umanità nuova. E questo è quello che suggerisco al cammino papale in questa tappa spagnola.
Santiago Villamayor
Religión Digital
Santi Villamayor, ora in pensione, è stato gesuita operaio, attivista di quartiere e insegnante di filosofia. Nato a Huesca nel 1947 in una famiglia tradizionalmente cattolica dedicata alla fabbricazione di farina. Nel 1972 si trasferì nel quartiere della Química di Zaragoza, ora La Almozara, con altri compagni gesuiti della missione operaia. Cofondatore dell’Associazione di Vicini e membro dei comitati di quartiere partecipò attivamente alle lotte per l’eradicazione della Química e alla transizione democratica. Fu arrestato a Madrid insieme ad Ana Fraga Iribarne durante lo sciopero della Robert Bosch. Laureato in Filosofia, al termine della transizione si integró nell’ambito dell’educazione in vari istituti della periferia urbana di Zaragoza come insegnante di filosofia. È coautore di alcuni manuali di filosofia per il bachillerato.
Come pensionato, rimane attivo “in secondo piano”, dove lo richiedono, nel confluire dei movimenti sociali e dei partiti di sinistra. Si sitúa alla frontiera cristiana, quello che viene chiamato i nuovi paradigmi della liberazione e della secolarità. Il suo tempo personale, perché il libero è tutto, lo dedica a ripopolare il monte (i figli sono tre, i libri sono vari) e produrre energia rinnovabile, quasi come Candido nel suo orto. Ha promosso il primo importante impianto fotovoltaico del paese, nel 2005 e ha ripopolato nella proprietà familiare più di 40.000 pini marittimi e cipressi.
È solito dire che bisogna stare nei posti anche se non si è d’accordo in tutto, se no ci saremmo già bajati dal mondo. Aggiunge che lui è nato nel Medioevo e è arrivato ex- e post- di quasi tutto al secolo in cui persino la luce è energia oscura.