32e dimanche du temps ordinaire
SAGESSE 6, 13-17
La Sagesse est radieuse et inaltérable. Ceux qui l’aiment la contemplent facilement et ceux qui la cherchent la trouvent. Elle se fait connaître à ceux qui la désirent. Celui qui se lève tôt pour la chercher ne se fatiguera pas, car il la trouvera assise à sa porte.
Penser à elle est la perfection de la prudence, et celui qui veille pour elle se verra bientôt sans soucis.
Car elle-même va partout à la recherche de ceux qui en sont dignes : elle se montre bienveillante sur les chemins et vient à leur rencontre dans toutes leurs pensées.
Nous savons déjà quel est le genre de ces “livres de la sagesse d’Israël”, et comment ils recueillent l’enseignement de l’école, dans laquelle les rabbins commentent la Loi et les Prophètes en les appliquant à la vie, donnant des conseils sous forme de proverbes et de sentences.
Il y a quatre “Livres de la Sagesse” dans notre Bible :
Proverbes
Ecclésiaste (Qohélet)
Ecclésiastique (Sira)
Sagesse de Salomon.
Certains incluent également dans cette catégorie le livre de Job, que d’autres classent parmi les “Récits à message” avec Ruth, Tobie, Esther, Judith et Jonas.
Le Livre de la Sagesse de Salomon est le plus récent des livres de la Bible. Il est daté vers l’an 200 av. J.-C., bien que d’autres opinions le supposent écrit presque à l’époque de Jésus.
Il est probablement composé à Alexandrie et écrit en grec. Le thème fondamental est ce que nous appellerions “théologie politique”, un traité sur la justice, le gouvernement, avec une argumentation théologique et une orientation doctrinale.
C’est la raison pour laquelle son titre original était : “Sagesse de Salomon”. Salomon apparaît dans les chapitres 7 à 9, mais c’est bien sûr une fiction littéraire de l’auteur. (Ces chapitres sont une merveille littéraire et théologique, et il vaut la peine de les lire lentement).
Le texte d’aujourd’hui est une louange de la Sagesse. On comprend que c’est la Sagesse de Dieu, que les humains cherchent et trouvent quand ils la cherchent de tout leur cœur, car c’est elle-même qui veut se communiquer. Cette personnification d’une “qualité” de Dieu est très caractéristique des genres sapientiaux.
L’application qui nous est suggérée en incluant ce texte dans l’eucharistie d’aujourd’hui est sans doute de référer la Sagesse de Dieu à Jésus. Jésus est “La Parole” (une autre personnification de Dieu), Jésus est “La Sagesse”.
Nous le comprenons mieux en l’exprimant ainsi : en Jésus, dans ce qu’il dit et dans ce qu’il fait, nous voyons et comprenons Dieu. C’est pourquoi Jésus est lumière, est Chemin, parce que Dieu est Chemin et Lumière. Et il est sage de se laisser éclairer, de chercher le chemin correct.
L’antithèse de cela est la tentation de Genèse 2. “Vous serez comme des dieux”, c’est-à-dire : vous déciderez vous-mêmes, sans compter avec Dieu, ce qui est bien et mal.
1 THESSALONICIENS 4, 12-17
Frères, nous ne voulons pas que vous soyez dans l’ignorance au sujet des morts, afin que vous ne vous attristiez pas comme les autres, qui n’ont pas d’espoir. Car si nous croyons que Jésus est mort et qu’il est ressuscité, de la même manière, Dieu emmènera avec lui ceux qui sont morts en Jésus.
Nous vous disons cela comme parole du Seigneur : nous, les vivants, ceux qui resterons jusqu’à la Venue du Seigneur, ne devancerons pas ceux qui sont morts. Le Seigneur lui-même, à l’ordre donné par la voix d’un archange et par la trompette de Dieu, descendra du ciel, et ceux qui sont morts en Christ ressusciteront en premier. Ensuite, nous, les vivants, ceux qui resterons, nous serons emportés sur des nuages, avec eux, à la rencontre du Seigneur dans les airs. Et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur.
Consolez-vous donc les uns les autres avec ces paroles.
Comme d’habitude, il n’y a pas de relation avec les autres. C’est un texte qui est habituellement utilisé dans les célébrations de défunts.
Il apparaît clairement cette curieuse conviction que la venue du Seigneur était imminente. Cela doit nous alerter sur la “Parole de Dieu” des textes bibliques en général, et nous faire distinguer les messages des interprétations circonstancielles, plus dues aux coutumes ou croyances antérieures qu’à la Parole.
José Enrique Galarreta, S.J.