Introduction
Si vous avez déjà entendu parler de moi, vous saurez que depuis une trentaine d’années je maintiens un désaccord public avec ce qui est considéré comme la doctrine actuelle de l’Église concernant ce que (pour gagner du temps) j’appelle les « questions gays ». Même si vous me désapprouvez, ou même me méprisez, pour dire ce que je dis, j’espère que nous pouvons être d’accord sur le fait que je paie le prix pour défendre mes positions. Mon désaccord public avec ce que l’autorité ecclésiastique considère comme une « doctrine de troisième ordre » et les conséquences pratiques d’agir selon ma conscience en relation avec ce désaccord m’ont transformé, en pratique, en une « non-personne » au sein de l’Église que j’aime. Bien que je sois prêtre et docteur en théologie, depuis plus de trente ans, je n’ai pas pu exercer un ministère public dans l’Église ni occuper un poste d’enseignement dans une faculté catholique. En 2015, j’ai été formellement déchu de mon état clérical (sans que des accusations ne me soient présentées ni qu’une explication ne me soit donnée). Par la suite, en 2017, grâce à une grâce spéciale du pape François, j’ai été confirmé dans le sacerdoce et m’a été accordée l’autorisation de prêcher et d’absoudre. Pour quelles raisons que ce soit, le Saint-Père a décidé que ma vocation ne devait pas simplement être écartée, même s’il ne me rendait pas au ministère public. Je soupçonne que cela était dû au fait qu’il aurait placé tout Ordinaire qui accepterait de m’incardiner dans la situation peu enviable de devoir me défendre publiquement face à l’inévitable vague de haine qui inonderait son bureau, alors que le travail d’un évêque inclut la défense de la doctrine en vigueur de l’Église, qu’il soit personnellement d’accord avec elle ou non.
Ainsi, si vous considérez que la condition de « non-personne » est l’endroit approprié pour moi, je ne peux qu’être d’accord. Occuper cet endroit est ma manière d’obéissance à l’Église, comme elle m’ordonne d’exercer mon sacerdoce. Ne pas être bienvenu pour participer à la vie d’une Église locale fait mal ; je traverse occasionnellement des moments de tristesse et de découragement, et j’aspire à ce que cette situation change. Mais cela n’entache pas la profonde joie que me procure la grâce qui m’a permis d’occuper ce limbo canonique et de vivre ma vocation. Je ne suis pas sûr qu’il existe une voie formelle me permettant d’exercer un ministère public tant que le désaccord dans le domaine que j’ai mentionné ne cessera d’être si tendu psychologiquement pour le monde clérical qu’il l’est actuellement.
Pourquoi commencer ainsi ? Non pas pour me plaindre, mais pour vous montrer que je me considère au moins aussi conservateur que vous lorsque l’enseignement et le témoignage de l’Église sont à la fois vrais, clairs et logiques. J’ai mis mon gagne-pain en jeu pour cela. Je veux vous inviter à vous solidariser non pas avec moi, dont je n’ai pas besoin, mais avec tous ceux qui sont obligés de maintenir publiquement des positions qu’ils savent fausses ou qui ont été forcés de les défendre pour d’autres raisons, et avec ceux qui, depuis l’intérieur de ces mêmes cercles, essaient de faire quelque chose à ce sujet.
En réponse au rapport du Synode du Groupe 9, certains d’entre vous ont exprimé leur indignation face à ce qu’ils perçoivent comme un manque d’honnêteté en introduisant subtilement la normalisation de l’homosexualité contre l’enseignement constant de l’Église. Il semble que cela ait également conduit certains d’entre vous à haïr le pape François ou à condamner la « confusion créée dans les esprits des fidèles » par les signes évidents qu’il a donnés. Certains d’entre vous sont indignés qu’un témoignage sur Courage, fourni par l’un des témoins sélectionnés parmi les nombreuses contributions reçues, ait été rendu public dans un rapport semi-officiel. Et cela, compte tenu du fait que Courage est un groupe catholique dont l’objectif déclaré est de soutenir les catholiques gays et les lesbiennes qui cherchent à mener une vie de continence et de célibat conformément à l’enseignement magistériel en vigueur. Certains d’entre vous, connaissant aussi bien que moi le pourcentage élevé d’hommes gays dans le clergé en général, et au Vatican en particulier, choisissent de voir tout cela comme une sorte de conspiration sodomique progressiste visant à subvertir la doctrine de l’Église.
Naturellement, je ne leur demande pas de me considérer comme un allié. Je leur demande de faire quelque chose d’un peu différent, c’est-à-dire de montrer un peu d’empathie envers tous ceux qui participent à la réflexion sur cette question : papes, cardinaux, évêques, les théologiens et témoins qui font partie du Groupe d’Étude 9, Courage, ainsi que ceux qu’ils ont influencés d’une manière ou d’une autre, ainsi que les autres catholiques en général. Il y a un vrai problème ici, pas simplement une question d’idéologie ou de fibre morale : s’ils aiment vraiment l’Église que nous avons, plutôt que celle qu’ils croient que nous devrions avoir, veuillez m’aider à mettre en lumière quel est ce vrai problème, de telle manière que cela soit clair qu’il ne s’agit ni de malice, ni d’astuce, ni de luxure, ni de politique du pouvoir.
Partie 1
Par commodité, et pour ne pas vous faire perdre trop de temps en remontant trop loin dans l’histoire, je propose que nous commencions par la période autour du document Humanae Vitae du pape Paul VI. Comme vous le savez, le pape Paul a considéré que sa mission était de maintenir ce qui est en réalité l’unique enseignement — ou norme centrale — de l’Église catholique sur la sexualité. Il s’agit du fait que l’acte sexuel entre époux de sexe différent, ouvert à la procréation, est bon. Et que tout autre acte sexuel est, dans une mesure plus ou moins grande, une version mauvaise — parce que défectueuse — de cet acte bon. Cette norme avait déjà été élaborée à l’époque précédant la mort de Clément d’Alexandrie, en l’an 215 après J.-C., et elle est devenue l’enseignement traditionnel de l’Église, recevant un soutien plus ferme de Thomas d’Aquin au XIIIe siècle. Le pape Paul a été pressé par beaucoup de gens, y compris la grande majorité des membres de la commission qu’il avait lui-même nommée pour étudier la question, afin qu’il cesse d’être indispensable que la fonction amoureuse ou « unitive » de l’acte sexuel soit accompagnée de sa fonction de engendrer des enfants ou « procréative ». En d’autres termes : la plupart des membres de la commission, tous catholiques engagés, ne croyaient pas que tout acte sexuel devait être ouvert à la possibilité de procréation pour être bon. Cependant, en 1968 le Pape leur a dit qu’ils avaient tort : pour éviter le péché, tout acte sexuel doit être ouvert, au moins potentiellement, à atteindre sa finalité indispensable dans la procréation.
Le pape Paul fut, selon tous les indices, profondément ému lorsque cela devint clair que la grande majorité des fidèles catholiques ayant une expérience directe de la question en question n’acceptaient pas son enseignement, et que plusieurs conférences épiscopales ont fait tout leur possible pour atténuer le consternement provoqué parmi les fidèles, en leur enseignant l’importance de la conscience. Bien qu’il soit difficile d’obtenir des statistiques fiables, près de soixante ans plus tard, entre la population catholique, entre 80 % et 90 % n’accepte pas cet enseignement ni ne le met en pratique. Après les premières années où Jean-Paul II a tenté de revitaliser l’enseignement du pape Paul VI, à travers ses écrits comme par ceux qu’il a nommés évêques, le sujet a progressivement perdu de son importance. Le pape Benoît et le pape François se sont montrés assez discrets à ce sujet et il y a probablement beaucoup de jeunes catholiques, même dans des cultures hautement légalistes comme celle du catholicisme américain, qui ignorent simplement cet enseignement.
Dans la plupart des endroits où l’emploi dépend de l’approbation des institutions catholiques, cette question n’est pas contrôlée. Les catholiques hétérosexuels non mariés, ou divorcés, sont rarement, voire jamais, renvoyés s’il est découvert qu’ils entretiennent une relation sentimentale. Et encore moins la question de l’abstinence de tout couple marié dans l’utilisation de méthodes contraceptives artificielles — quelque chose d’invisible pour quiconque est étranger au couple — comme un obstacle à l’accès à un emploi, ou à ce que leurs enfants soient baptisés, confirmés ou admis dans des écoles catholiques. Les prêtres, qui écoutent beaucoup plus de confessions de personnes hétérosexuelles que moi, vous diront que leurs pénitents mariés mentionnent rarement le sujet, et qu’eux, les prêtres, sont réticents à l’aborder, par crainte que cela n’éloigne les gens de la confession, ce qui leur compliquerait d’aller à la réconciliation lorsqu’ils se sentent accablés par des péchés qui les préoccupent réellement.
Il convient de mentionner qu’à la suite de Humanae Vitae, plusieurs groupes ont été fondés pour aider les couples catholiques qui souhaitaient suivre cette enseignement. En utilisant telle ou telle méthode pour programmer leurs relations intimes, ils ont pu appliquer à la lettre l’enseignement, réduisant au minimum la possibilité de conception découlant de l’acte sexuel sans l’empêcher complètement. Il y a également eu des tentatives pour revêtir l’obéissance à cet enseignement d’un langage moins aristotélicien, comme celui proposé par la « Théologie du Corps » de Jean-Paul II. Les groupes qui mettaient cela en pratique avaient nécessairement une influence supérieure à ce que justifiait leur nombre, car eux comme les évêques qui les soutenaient pouvaient gagner la faveur du Pape en démontrant leur loyauté envers lui sur une question qui touchait particulièrement son cœur.
Cependant, la grande majorité des fidèles ont simplement cessé de réfléchir à leurs relations, à leurs corps et à leurs familles en utilisant les outils intellectuels que Paul VI avait employés pour émettre son jugement. Ils ne l’ont pas fait par immoralité, faiblesse de foi, frivolité ou parce qu’ils étaient victimes d’un sécularisme effréné. Ils l’ont fait parce que le monde linguistique, biologique, psychologique et moral qui a conduit à ce jugement n’avait plus de sens pour eux. Et cela est en grande partie dû à la normalisation des avancées étonnantes de la gynécologie en particulier, et de la médecine moderne en général, depuis la découverte de l’ovaire en 1858. La détermination du pape Paul VI en 1968 de s’en tenir à des définitions dont le fondement au IIIe siècle était la biologie reproductive proposée par Aristote — la meilleure de son époque — n’a pas dépassé les limites d’un cadre de signification en déclin. Cela, associé aux changements à long terme dans une mentalité culturelle qui avait tenu pour acquise la propriété masculine sur les corps féminins, a garanti la mauvaise réception de l’enseignement.
Or, regardez ce que cela signifie concrètement : cela signifie que la grande majorité des fidèles catholiques n’accepte ni en théorie ni en pratique qu’un acte sexuel qui n’est pas ouvert à la possibilité de procréation soit, par le simple fait même, un « acte intrinsèquement mauvais parce qu’il manque de sa finalité indispensable ». Ils savent que les relations sexuelles entre couples sans but procréatif peuvent être quelque chose de parfaitement bon. Et lorsqu’elles ne le sont pas, il est très rare que ce soit le manque d’ouverture à la procréation qui ait diminué l’acte : la plupart du temps, c’est une forme de violence émotionnelle ou physique, d’incompétence ou de manque de délicatesse qui l’a transformé en une version défectueuse de lui-même. Cette non-acceptation du caractère obligatoire de la finalité indispensable de l’acte n’est pas punie, en fait, d’aucune manière, ni l’obéissance ni la désobéissance d’un couple ne deviennent visibles d’une quelconque façon, sauf lorsque le couple en question l’exprime délibérément. Et l’autorité ecclésiastique s’est complètement habituée à cette situation. Lorsqu’un enseignement reste sur le papier, il n’est pas transmis entre plusieurs générations de familles et il n’est pas surveillé là où même les autorités ecclésiastiques conservatrices ont le pouvoir de le faire, alors, de facto, l’enseignement est ce que fait l’Église, et non ce qu’un document dit.
Heureusement, et en partie parce que la désobéissance concernant l’« acte sexuel intrinsèquement mauvais, privé de sa finalité indispensable » est invisible et n’est pas contrôlée, il existe un discours catholique abondant et bon sur le mariage : la préparation à celui-ci, la procréation, la compagnie, la vie partagée, la dynamique familiale, où la « queue » de cet enseignement ne fait pas bouger le « chien » du sujet qui nous occupe. En dehors des facultés de théologie morale strictement contrôlées, un discours catholique large et riche s’est développé sur ce que nous pourrions appeler la « vie en couple hétérosexuel », car les personnes sont capables de parler de ces choses grâce à leur expérience, avec l’aide des romans, des films, des chansons et de la psychologie. Elles sont capables de trouver leur chemin vers la compréhension de comment vivre le sacrement du mariage à travers le sens acquis au fil du chemin et partagé avec les autres par le témoignage donné, filtrant progressivement ce qui ne vient pas de Dieu et assimilant — et y fleurissant — ce qui en vient. En apprenant avec le temps.
Or, c’est ici que le véritable problème auquel j’ai fait allusion auparavant commence à émerger pour l’autorité ecclésiastique. Car, comme il est logique, il existe une petite minorité de catholiques qui se sentent principalement orientés, tant émotionnellement qu’érotiquement, vers des personnes du même sexe. Il vaut donc la peine de comparer comment l’autorité ecclésiastique a tenté d’aborder notre situation à partir de 1968, car que ce soit dans les cas de la majorité ou de la minorité, l’autorité ecclésiastique propose exactement la même doctrine. Selon ce qui est dit, le père Gustave Martelet, SJ, a commenté au Pape Paul VI, tandis que celui-ci réfléchissait à la position à adopter lors de la rédaction de la Humanae Vitae, que si l’on permettait de rompre le lien entre la fonction unitive et procréative de l’acte sexuel, cela priverait l’Église de toute raison logique pour enseigner contre les actes homosexuels. Et c’est exactement le cas, car en suivant la même logique, un acte sexuel entre personnes du même sexe constitue «un acte intrinsèquement mauvais parce qu’il n’est pas ouvert à sa finalité indispensable». La seule différence entre cet acte et son équivalent hétérosexuel est qu’aucun obstacle n’est délibérément posé à la finalité indispensable de l’acte (aucun moyen contraceptif artificiel) : parce que ce n’est pas nécessaire. L’utilisation du préservatif, par exemple, entre hommes homosexuels est une option prophylactique, jamais contraceptive.
Voyons donc un peu d’histoire sur la manière dont cette même enseignement a évolué au fil du temps en relation avec ce groupe spécifique. En 1975, l’autorité ecclésiastique a voulu souligner ses points de vue sur l’éthique sexuelle en général et elle l’a fait dans un document qui incluait la première enseignement public de l’Église dans l’histoire où le mot « homosexualité » était utilisé [1]. Cela est dû à la simple raison que l’unique enseignement que l’Église avait donné sur le sujet au cours des siècles précédents se référait aux actes entre personnes du même sexe. Littéralement, il n’existait aucun enseignement magistériel antérieur sur «les personnes qui sont ainsi». Et en fait, le mot « homosexuel », le premier terme semi-scientifique pour décrire «les personnes qui sont ainsi», n’a été inventé qu’en 1869. Dans le document de 1975, l’autorité ecclésiastique a montré sa conscience des importantes avancées médicales et psychologiques dans ce domaine au cours des vingt-cinq années précédentes, car en réitérant son enseignement sur les actes qui ne peuvent atteindre leur finalité indispensable, elle parle de la «condition homosexuelle», avertissant que certaines personnes traitaient cela comme une réalité neutre ou même positive. Pourquoi cet avertissement ? Parce que l’autorité ecclésiastique savait que si la «condition» était neutre ou même positive, les actes ne pourraient pas être intrinsèquement mauvais, car la condition ferait partie de l’ordre créé et les actes qui en dériveraient auraient, par conséquent, une finalité propre en tant que bonnes parties de la création, une finalité qui n’inclurait évidemment pas la procréation. Il s’agirait donc alors d’actes contingentement bons ou mauvais, dont la bonté dépendrait de circonstances entièrement étrangères à leur aptitude à la procréation.
La perception que les gays et les lesbiennes «sont simplement comme ça», ou, dans mon expression peu poétique, que nous sommes «porteurs d’une variante minoritaire, non pathologique et régulièrement présente dans la condition humaine», avait continué à croître, cependant, dans toute la société occidentale et bien au-delà, là où les gens s’habituèrent à nous rencontrer et à nous connaître. Y compris, bien sûr, les séminaristes et les membres du clergé qui se rencontraient et se connaissaient entre eux et eux-mêmes. En d’autres termes, la tentative d’insister sur le fait que nous étions, d’une manière ou d’une autre, des personnes hétérosexuelles défectueuses, dont l’état ne pouvait être décrit de manière neutre ou même positive, se heurtait à une difficulté croissante. Et cela a conduit à un véritable problème (théorique) : si l’autorité ecclésiastique admettait que «les personnes gays et lesbiennes sont simplement comme ça», elle reconnaîtrait une catégorie d’êtres humains pour qui l’intimité sexuelle ne nécessite pas une ouverture à la procréation. Bien sûr, il serait absurde de permettre une telle intimité à la minorité orientée vers le même sexe, tout en la niant à la majorité orientée vers le sexe opposé, et cela ferait effectivement s’effondrer la Humanae Vitae.
La seule façon logique de «sauver» la Humanae Vitae —c’est-à-dire de la traiter comme une doctrine encore valable pour les personnes hétérosexuelles, même si il était clair que son public destinataire principal ne l’acceptait pas— était d’insister sur le fait que les personnes gays et les lesbiennes devaient se considérer comme des hétérosexuels défectueux dont la condition devait être définie à partir de leur relation (ou non) avec l’acte conjugal ouvert à la procréation. C’est ce qui a donné naissance à la célèbre phrase du document de 1986[2], selon laquelle «bien que la tendance homosexuelle ne soit pas en soi un péché, c’est une tendance plus ou moins forte vers des actes qui sont intrinsèquement mauvais et, par conséquent, doit être considérée comme objectivement désordonnée».
Cette formulation présentait plusieurs éléments nouveaux. Le premier est qu’en affirmant que la tendance homosexuelle n’est pas en soi un péché, l’autorité ecclésiastique évite la tentation néo-calviniste de considérer «la tendance homosexuelle» comme quelque chose d’absolument dépravé. Par conséquent, quiconque affirme que «l’Église enseigne que l’homosexualité est un péché» se trompe tout simplement. Le second est d’affirmer, pour la première fois dans l’histoire, que la tendance homosexuelle doit être considérée comme objectivement désordonnée. Cela ne signifie pas ce que «objectivement désordonné» signifie habituellement dans le langage moderne (comme lorsque nous disons que «nous savons objectivement, grâce aux découvertes de la science, que l’anorexie est un trouble pathologique»). Cela signifie que la tendance est «éloignée de son véritable objet». Le véritable objet étant un acte sexuel avec un partenaire marié du sexe opposé qui soit ouvert à la procréation. L’affirmation vise à combler le vide juridique relatif aux «actes intrinsèquement mauvais» qui s’était ouvert avec la possibilité que les personnes gays et lesbiennes «soient simplement ainsi». Les auteurs savaient qu’un acte intrinsèquement mauvais ne peut pas découler de quelque chose de bon, ils devaient donc redéfinir ce d’où il dérive comme étant désordonné pour maintenir l’acte intrinsèquementmauvais (en opposition à bon ou mauvais selon le contexte), sans le rendre radicalement dépravé.
Le troisième élément qui mérite d’être souligné est de nature logique : la formulation clarifie que l’enseignement central maintenu est celui de l’interdiction des «actes intrinsèquement mauvais», tout comme pour les personnes hétérosexuelles. Mais elle précise également que cet enseignement, dans le cas des personnes gays et lesbiennes, ne peut êtremaintenu que si l’on considère que leur tendance est désordonnée par rapport à son propre objet. C’est ce que signifie «doit être considérée». Formellement parlant, l’affirmation est la suivante : «Puisque nous savons de manière absolue et certaine qu’un tel acte est toujours et partout incorrect, et puisque nous savons que les actes intrinsèquement mauvais ne peuvent découler de tendances bonnes, il doit donc y avoir quelque chose d’erroné dans votre tendance à accomplir l’acte en question». On peut voir que cela fonctionne comme un syllogisme parfaitement circulaire. Néanmoins, si la tendance est effectivement basée sur la biologie et la psychologie humaines réelles et existantes et ne s’avère pas pathologique, alors vous aurez fini par faire, même sans le savoir, une affirmation de vérité sur quelque chose qui est. Une affirmation basée non sur l’observation, mais sur votre nécessité de maintenir intacte une interdiction.
On peut comprendre pourquoi les auteurs anglophones du document de 1986 (dont l’original était en anglais, et non en latin[3] ) ont opté pour cette formulation. Ils étaient confrontés à de bons évêques catholiques qui voulaient pouvoir dire : « Oui, nous savons que vous, les gays et les lesbiennes, êtes simplement comme ça, et que Dieu vous aime tels que vous êtes. La seule chose que nous vous enseignons est que vos relations sexuelles sont interdites ». Mais ceci, comme le sait tout penseur véritablement catholique, est une sottise propre aux esprits faibles : les véritables prohibitions morales dans le christianisme doivent correspondre à quelque chose de vrai sur la nature de ceux qui les affectent ; elles ne peuvent se limiter simplement à : « Eh bien, vous ne devez pas faire cela parce que nous le disons, ou parce que Moïse dit qu’il ne faut pas le faire ». Le christianisme ne connaît aucune loi morale extrinsèque : c’est précisément de cela que traitaient les discussions de saint Paul avec ses frères juifs concernant la Loi. Non, la seule façon de maintenir fermes l’Humanae Vitae était d’écarter la possibilité que tout acte entre personnes du même sexe puisse être adéquatement ordonné, tout en évitant la solution proto-protestante de déclarer qu’une forme concrète de désir humain est intrinsèquement dépravée. Une corde raide exceptionnellement délicate à franchir, et dont le parcours incertain a injecté, sans le vouloir, une confusion significative dans la vie de l’Église.
Que veux-je dire par là ? Eh bien, les autorités ecclésiastiques des années 1980 semblent avoir pensé que « tant que les personnes homosexuelles ne “sortent pas du placard” et ne formalisent jamais leurs relations dans la sphère publique, personne ne remarquera réellement leurs actes[4] et qu’elles ne feront pas l’objet de discrimination ». Bien sûr, elles n’auront pratiquement aucune culpabilité subjective dans cette affaire, s’il y en a une, et un clergé largement bienveillant leur pardonnera très facilement, tout comme nous nous pardonnons mutuellement sur ce point depuis des siècles. Ainsi, elles devraient garder le silence, ne pas sortir du placard, et l’affaire sera aussi privée que presque toute désobéissance conjugale hétérosexuelle dans ce domaine». Ces autorités du milieu des années 1980 ont en fait très mal jugé ce qui se passait autour d’elles, à savoir que les grotesques inégalités légales imposées aux couples de même sexe pendant les années précédant les antirétroviraux à l’ère du sida rendaient urgente la protection juridique formelle de leurs unions : une forme de garantie des droits de visite des proches, des droits à pension partagée, des droits du conjoint survivant et des droits de propriété commune. Et la manière la plus simple de garantir tout cela, comme dans les unions hétérosexuelles, était — et reste — le mariage civil.
Ce que cela signifiait, c’est que si nous regardons en arrière l’Humanae Vitae, une différence réelle et visible est apparue avec le temps entre des groupes de personnes qui ignoraient joyeusement la même enseignement de l’Église : la majorité hétérosexuelle, dont l’ignorance ou l’indifférence à cet enseignement était invisible et n’était pas sujette au contrôle ; et la minorité gay ou lesbienne, dont l’ignorance ou l’indifférence à ce même enseignement de l’Église est clairement visible dans toutes ces relations durables qui se montrent heureuses d’apparaître ensemble en public, et encore plus si elles ont opté pour ce que leur pays leur a proposé comme voie légale pour garantir leurs droits fondamentaux en tant que couple.
Arrivés à ce point, je veux vous expliquer pourquoi c’est une question beaucoup plus importante pour nous tous, en tant qu’Église, qu’il ne pourrait le paraître. Lorsque la désobéissance habituelle, même invisible, à exactement le même enseignement n’a aucune conséquence pour la grande majorité des fidèles, et pourtant, pour une minorité petite mais significative de la population, cette même désobéissance habituelle est visible et, par conséquent, susceptible de discrimination, nous sommes arrivés à une situationde faitqu’aucun catholique responsable, et encore moins aucun leader catholique, ne pourrait tolérer : qu’il soit permis, ou même encouragé, que les gens jugent négativement les autres pour faire exactement ce qu’ils font eux-mêmes[5] .
S’il y a quelque chose de fondamental dans la vie ecclésiale, des paroles de Jésus dans les Évangiles aux correspondances de Paul et autres épîtres, c’est que juger les autres pour ce que nous faisons nous-mêmes est une façon certaine de rester sous la colère[6]. Et bien sûr, la plupart des personnes hétérosexuelles ignorent le fait que si elles-mêmes ignorent l’enseignement, mais condamnent néanmoins les personnes gays et les lesbiennes parce qu’elles pratiquent exactement les mêmes actes interdits, alors elles ont été poussées vers la colère par l’autorité ecclésiastique. Cela est simplement dû au fait que ces personnes hétérosexuelles peuvent très bien supposer que les actes entre personnes du même sexe sont mauvais par le simple fait d’être des actes entre personnes du même sexe (des actes qui, ayant un facteur de « répulsion », sont assez différents des leurs) et non parce qu’ils sont des actes sexuels qui ne correspondent pas à leur finalité indispensable (des actes moralement identiques aux leurs). Or, l’autorité ecclésiastique peut contrôler — et contrôle en fait — le visible, mais se contente d’appliquer la politique du « ne pas demander, ne pas dire » au niveau de l’invisible. Il n’est pas étonnant que le pape François ait tant insisté pour transmettre que les personnes gays et les lesbiennes sont égales aux hétérosexuels en ce qui concerne les péchés, et il n’est pas étonnant que, par exemple, la USCCB et ses partisans litigieux, après avoir construit toute une stratégie juridique autour de l’obtention d’exemptions pour l’Église concernant les lois du travail justes relatives aux personnes gays et lesbiennes, se sentent si contrariés. François essayait de les sauver eux et nous tous de ce que Paul appelle « la colère ».
C’est donc la raison fondamentale pour laquelle je leur demanderais de faire preuve d’une certaine compréhension envers ceux qui, depuis des instances d’autorité, ont essayé d’aborder cette question : avec le temps, la manière de penser qui a conduit à maintenir la validité de la Humanae Vitae a eu des conséquences gravement discriminatoires. Pour les personnes hétérosexuelles, c’est une queue qui ne secoue pas le chien : l’enseignement n’a pas entravé toute une série d’autres progrès bons pour la vie du sacrement du mariage. En fait, si la Humanae Vitae était discrètement abandonnée, on ne remarquerait probablement que dans les facultés catholiques de théologie morale et parmi les historiens. Pour les personnes gays et lesbiennes, cependant, la queue secoue tellement le chien qu’il n’y a plus de chien : si l’on ne peut parler que de la forme de base de la vie en couple visible en relation avec la tendance objectivement désordonnée qui conduit à des actes intrinsèquement mauvais, alors on ne peut ni imaginer ni travailler pour un bien commun, mais seulement pour un mal atténué. La réaction que beaucoup d’entre vous ont eue face à l’approbation de Fiducia Supplicans par le pape François est la preuve de votre perception que la queue, de facto, élimine toute possibilité qu’il y ait un chien.
En d’autres termes, les gays ont payé les conséquences de quelque chose auquel les hétérosexuels ont renoncé il y a longtemps sans subir aucune conséquence. Même si vous aimez le type de pensée qui a conduit à la Humanae Vitae et sa manière ingénieuse d’inclure les gays et les lesbiennes dans le même enseignement, je vous demande de considérer que les conséquences injustes de cette logique, avec le temps, sont en fait devenues une question éthique et spirituelle assez grave en soi, avec le risque d’entraîner de graves conséquences pour ceux qui jugent le visible et ignorent l’invisible (bien plus vaste). Et que ceux qui essaient de prêter attention à cela ne sont ni des traîtres ni des hérétiques.
James Alison
Religión Digital