La concentration croissante de richesse entre les mains d’une minorité — les soi-disant « mégarriches » — constitue l’un des phénomènes les plus significatifs de l’économie contemporaine. Elle est traitée largement dans l’encyclique Magnifica humanitas, sur la garde de la personne humaine au temps de l’intelligence artificielle, du pape Léon XIV, publiée il y a quelques jours. Il s’agit des nouveaux « seigneurs » de l’économie numérique. Ce sont les nouveaux magnats, oligarques technologiques et milliardaires, qui accumulent le pouvoir économique, les données et l’influence mondiale, au point d’influencer l’opinion publique et le contrôle des algorithmes, avec un impact direct sur les conditions et le travail humain.
Ce processus se produit dans un contexte marqué par la finitude des ressources naturelles et par une crise écologique mondiale, qui remet en question les fondements du modèle de croissance illimitée. D’un point de vue ecclésial, cette réalité ne peut être interprétée uniquement par des catégories techniques ou économiques : elle exige une lecture morale et théologique, en fidélité à la Doctrine sociale de l’Église.
La tradition sociale catholique part d’un principe fondamental : l’économie est subordonnée à la personne et au bien commun. Dès la Rerum Novarum de Léon XIII, l’Église a insisté sur le fait que les systèmes économiques doivent respecter la dignité humaine et garantir des conditions justes pour tous. Cette intuition se développe ensuite par le principe de la destination universelle des biens : la création a été donnée par Dieu à toute l’humanité et, par conséquent, la propriété privée — bien que légitime — est toujours grevée d’une « hypothèque sociale ». Sur une planète aux ressources limitées, cette affirmation acquiert une urgence nouvelle : l’accumulation extrême n’est pas seulement une inégalité sociale, mais aussi une question de justice distributive et écologique.
Le phénomène des mégarriches met en évidence une tension structurelle du système économique contemporain : la tendance à considérer les ressources comme illimitées et les désirs humains comme infinis. C’est l’une des questions de fond soulevées par Léon XIV dans son encyclique. Cette logique avait déjà été fortement critiquée par le pape François dans l’encyclique Laudato si’, où il dénonçait le paradigme technocratique qui légitime la surexploitation de la nature et une économie orientée exclusivement vers le profit. Selon cette vision, la concentration de richesse n’est pas un accident, mais le fruit d’un système qui priorise l’accumulation au-dessus du bien commun et ignore les limites écologiques.
Dans ce contexte, la Doctrine sociale de l’Église propose une anthropologie alternative. Comme le rappelait saint Jean-Paul II dans Laborem Exercens, le travail humain — et donc la personne — a primauté sur le capital. Cette affirmation subvertit la logique qui soutient l’accumulation extrême : le capital n’est pas une fin en soi, mais un instrument au service de la vie humaine. Lorsque le capital se concentre de manière disproportionnée, il existe un risque que la personne se retrouve subordonnée à l’économie, ce que la Doctrine sociale considère comme moralement inacceptable.
Vôtre
Joan Planellas
Religión Digital