Introduzione
Se avete mai sentito parlare di me, saprete che da circa trent’anni mantengo un disaccordo pubblico con ciò che si considera l’attuale dottrina della Chiesa riguardo a ciò che (per risparmiare tempo) chiamo «questioni gay». Anche se forse mi disapprovate, o persino mi disprezzate per dire quello che dico, spero che possiamo essere d’accordo sul fatto che pago il prezzo per difendere le mie posizioni. Il mio disaccordo pubblico con ciò che l’autorità ecclesiastica considera una «dottrina di terzo ordine» e le conseguenze pratiche dell’agire secondo la mia coscienza in relazione a tale disaccordo mi hanno trasformato, di fatto, in una «non persona» all’interno della Chiesa che amo. Sebbene io sia sacerdote e dottore in teologia, negli ultimi trent’anni non sono stato in grado di esercitare un ministero pubblico nella Chiesa né ricoprire una carica docente in una facoltà cattolica. Nel 2015 sono stato formalmente deposto dallo stato clericale (senza che mi fosse stata presentata alcuna accusa o fornita alcuna spiegazione). Successivamente, nel 2017, grazie a una grazia speciale del papa Francesco, mi è stato conferito il sacerdozio e mi è stata concessa l’autorizzazione a predicare e a assolvere. Per le ragioni che fossero, il Santo Padre ha deciso che la mia vocazione non dovesse essere semplicemente scartata, anche se non mi restituiva al ministero pubblico. Sospetto che quest’ultimo sia dovuto al fatto che avrebbe messo in una posizione poco invidiabile qualsiasi Ordinario che avesse accettato di incardinarmi, costringendolo ad accettare pubblicamente la mia difesa contro l’ineluttabile ondata di odio che avrebbe inondato il suo ufficio, quando il compito di un vescovo include difendere la dottrina vigente della Chiesa, indipendentemente dal fatto che sia personalmente d’accordo con essa.
Pertanto, se ritieni che lo stato di «non persona» sia il posto giusto per me, non posso che essere d’accordo. Occupare questo posto è la forma della mia obbedienza alla Chiesa, come mi ordina di esercitare il mio sacerdozio. Non essere benvenuto per partecipare alla vita di una Chiesa locale fa male; attraverso occasionalmente momenti di tristezza e scoraggiamento, e desidero che questa situazione cambi. Ma questo non offusca la profonda gioia che provo per la grazia che mi ha permesso di occupare questo limbo canonico e vivere la mia vocazione. Non sono sicuro che esista una via formale che mi permetta di esercitare un ministero pubblico finché il disaccordo nell’ambito da me menzionato non cesserà di essere così psicologicamente teso per il mondo clericale come lo è attualmente.
Perché inizio così? Non per lamentarmi, ma per mostrarvi che mi considero almeno tanto conservatore quanto voi quando si tratta di aspettare che l’insegnamento e la testimonianza della Chiesa siano allo stesso tempo veri, chiari e logici. Ho messo in gioco il mio sostentamento per questo. Voglio invitarvi a solidarizzarvi non con me, che non ne ho bisogno, ma con tutti coloro che sono costretti a mantenere pubblicamente posizioni che sanno essere false o che sono stati obbligati a difendere per altre ragioni, e con coloro che, da dentro quegli stessi circoli, stanno cercando di fare qualcosa al riguardo.
In risposta al rapporto del Sinodo del Gruppo 9, alcuni di voi hanno mostrato indignazione per ciò che percepiscono come una mancanza di onestà nell’introdurre sottilmente la normalizzazione dell’omosessualità contro l’insegnamento costante della Chiesa. Lo stesso sembra aver portato alcuni di voi a odiare il papa Francesco o a condannare la «confusione creata nelle menti dei fedeli» per i segnali evidenti che lui ha dato. Alcuni di voi sono indignati dal fatto che una testimonianza su Courage, fornita da uno dei testimoni selezionati tra i numerosi contributi ricevuti, sia stata resa pubblica in un rapporto semi-ufficiale. E questo, tenendo conto che Courage è un gruppo cattolico il cui obiettivo dichiarato è sostenere coloro che sono cattolici gay e lesbiche che cercano di condurre una vita di continenza e celibato secondo l’insegnamento magisteriale vigente. Alcuni di voi, conoscendo bene quanto me la elevata percentuale di uomini gay nel clero in generale, e a Roma in particolare, scelgono di vedere tutto questo come una specie di cospirazione sodomica progressista per sovvertire la dottrina della Chiesa.
Naturalmente, non chiedo che mi considerino un alleato. Vi prego di fare qualcosa di leggermente diverso, ovvero mostrare un po’ di empatia verso tutti coloro che partecipano alla riflessione su questa questione: papi, cardinali, vescovi, teologi e testimoni che fanno parte del Gruppo di Studio 9, Courage e coloro che li hanno influenzati in qualche modo, così come altri cattolici in generale. C’è un problema reale, non semplicemente ideologico o morale: se amano veramente la Chiesa che abbiamo, anziché quella che credono dovremmo avere, per favore aiutatemi a evidenziare qual è questo problema reale, in modo che sia chiaro che non si tratta di malizia, astuzia, lussuria né politica di potere.
Parte 1
Per comodità, e per non rubarvi troppo tempo risalendo troppo indietro nella storia, propongo di iniziare dal periodo intorno al documento Humanae Vitae del papa Paolo VI. Come sapete, il papa Paolo considerò che la sua missione fosse mantenere ciò che è in realtà l’unica dottrina —o norma centrale— che la Chiesa cattolica ha sulla sessualità. Si tratta del fatto che l’atto sessuale tra coniugi di sesso diverso, aperto alla procreazione, è qualcosa di buono. E che qualsiasi altro atto sessuale è, in misura maggiore o minore, una versione negativa —perché difettosa— di quell’atto buono. Questa norma era già stata elaborata nell’epoca precedente alla morte di Clemente d’Alessandria, nel 215 d.C., e divenne l’insegnamento tradizionale della Chiesa, ricevendo un sostegno più fermo da parte di Tommaso d’Aquino nel XIII secolo. Il papa Paolo fu pressato da molte persone, inclusa la gran maggioranza dei membri della commissione che egli stesso aveva nominato per studiare la questione, affinché non fosse più indispensabile che la funzione amorosa o “unificante” dell’atto sessuale fosse accompagnata dalla sua funzione di generare figli o “procreativa”. In altre parole: la maggior parte dei membri della commissione, tutti cattolici impegnati, non credeva che ogni atto sessuale dovesse essere aperto alla possibilità di procreazione per essere buono. Tuttavia, nel 1968 il Papa disse loro che avevano torto: per evitare il peccato, ogni atto sessuale deve essere aperto, almeno potenzialmente, a raggiungere la sua finalità indispensabile nella procreazione.
Il papa Paolo rimase, secondo tutti gli indizi, profondamente sconvolto quando divenne chiaro che la gran maggioranza dei fedeli cattolici con esperienza diretta sulla questione in oggetto non accettava il suo insegnamento, e che diverse conferenze episcopali fecero tutto il possibile per mitigare lo sconforto provocato tra i fedeli, insegnando loro l’importanza della coscienza. Sebbene sia difficile ottenere statistiche affidabili, quasi sessant’anni dopo, tra la popolazione cattolica, tra l’80% e il 90% non accetta l’insegnamento né lo mette in pratica. Dopo i primi anni in cui Giovanni Paolo II cercò di rivitalizzare l’insegnamento del papa Paolo VI, sia attraverso i suoi scritti che attraverso coloro che nominò vescovi, la questione ha perso gradualmente importanza. Sia il papa Benedetto che il papa Francesco si sono mostrati piuttosto discreti al riguardo e probabilmente ci sono molti giovani cattolici, anche in culture altamente legiste come quella del cattolicesimo statunitense, che semplicemente ignorano tale insegnamento.
Nella maggior parte dei luoghi dove l’impiego dipende dall’approvazione delle istituzioni cattoliche, non si cerca di controllare questa questione. I cattolici eterosessuali non sposati o divorziati raramente, se non mai, vengono licenziati se viene scoperto che mantengono una relazione sentimentale. E ancor meno si solleva la questione dell’astinenza di qualsiasi coppia sposata nell’uso di metodi anticoncezionali artificiali —qualcosa invisibile per chiunque sia estraneo alla coppia— come ostacolo per accedere a un posto di lavoro, o affinché i loro figli vengano battezzati, confermati o ammessi in scuole cattoliche. I sacerdoti, che ascoltano molte più confessioni di persone eterosessuali di me, vi diranno che i loro penitenti sposati raramente menzionano l’argomento, e che loro, i sacerdoti, sono riluttanti a sollevare la questione, per paura che ciò allontani le persone dalla confessione, il che renderebbe difficile ricorrere alla riconciliazione quando si sentono opposti da peccati che li preoccupano veramente.
Va menzionato che, a seguito di Humanae Vitae, sono stati fondati diversi gruppi per aiutare le coppie cattoliche che desideravano seguire l’insegnamento. Seguendo o non seguendo un metodo per programmare le loro relazioni intime, hanno potuto rispettare alla lettera l’insegnamento, riducendo al minimo la possibilità di concepimento derivante dall’atto sessuale senza impedirla completamente. Ci furono anche tentativi di rivestire l’obbedienza all’insegnamento con un linguaggio che suonasse meno aristotelico, come quello offerto dalla «Teologia del Corpo» di Giovanni Paolo II. I gruppi che mettevano in pratica ciò avevano necessariamente una maggiore influenza di quella giustificata dal loro numero, poiché sia loro che i vescovi che li sostenevano potevano guadagnarsi il favore del Papa dimostrando la loro lealtà nei suoi confronti su una questione che toccava particolarmente il suo cuore.
Tuttavia, la gran parte dei fedeli ha semplicemente smesso di pensare alle proprie relazioni, ai propri corpi e alle proprie famiglie utilizzando gli strumenti intellettuali impiegati da Paolo VI per emettere il suo giudizio. Non lo fecero per immoralità, debolezza di fede, frivolezza o perché vittime di un secolarismo sfrenato. Lo fecero perché il mondo linguistico, biologico, psicologico e morale che ha condotto a quel giudizio non aveva più senso per loro. E ciò è dovuto in gran parte alla normalizzazione dei straordinari progressi della ginecologia in particolare, e della medicina moderna in generale, dal descubrimiento dell’ovaio nel 1858. La determinazione del papa Paolo VI nel 1968 di attenersi a definizioni il cui sfondo del III secolo era stata la biologia riproduttiva proposta da Aristotele —la migliore del suo tempo— non ha superato i limiti di un quadro di significato in dissolvenza. Ciò, insieme ai cambiamenti a lungo termine in una mentalità culturale che aveva dato per scontata la proprietà maschile sui corpi femminili, ha garantito la cattiva accoglienza dell’insegnamento.
Ora, guarda cosa significa questo nella pratica: significa che la gran parte dei fedeli cattolici non accetta, né in teoria né in pratica, che un atto sessuale che non sia aperto alla possibilità di procreazione sia, per il mero fatto stesso, un «atto intrinsecamente malo per mancanza della sua finalità indispensabile». Sanno che le relazioni sessuali tra coppie senza uno scopo riproduttivo possono essere qualcosa di perfettamente buono. E quando non lo sono, è molto raro che sia la mancanza di apertura alla procreazione a aver diminuito l’atto: nella maggior parte delle volte è qualche forma di violenza emotiva o fisica, di incompetenza o di mancanza di delicatezza ciò che lo ha trasformato in una versione difettosa di sé stesso. Questa non accettazione del carattere obbligatorio della finalità indispensabile dell’atto non viene punita, infatti, in alcun modo, né l’obbedienza né la disobbedienza di una coppia diventano visibili in alcun modo, se non quando la coppia in questione lo esprime deliberatamente. E l’autorità ecclesiastica si è completamente abituata a questa situazione. Quando un insegnamento rimane sulla carta, non viene trasmesso tra diverse generazioni di famiglie e non viene vigilato dove persino le autorità ecclesiastiche conservatrici hanno il potere di farlo, allora, de facto, l’insegnamento è ciò che fa la Chiesa, non ciò che dice un documento.
Fortunatamente, e in parte perché la disobbedienza riguardo all’«atto sessuale intrinsecamente malo, privo della sua finalità indispensabile» è invisibile e non viene controllata, esiste un discorso cattolico abbondante e buono sul matrimonio: la preparazione ad esso, la procreazione, la compagnia, la vita condivisa, la dinamica familiare, dove la «coda» di quell’insegnamento non muove il «cane» della questione che ci interessa. Al di fuori delle facoltà di teologia morale, strettamente controllate, si è sviluppato un ampio e ricco discorso cattolico su ciò che potremmo chiamare la «vita di coppia eterosessuale», perché le persone sono capaci di parlare di queste cose grazie alla loro esperienza, con l’aiuto di romanzi, film, canzoni e psicologia. Sono in grado di trovare la propria strada verso la comprensione di come vivere il sacramento del matrimonio attraverso il significato acquisito lungo il cammino e condiviso con gli altri mediante la testimonianza data, filtrando gradualmente ciò che non proviene da Dio e assimilando —e fiorendo attraverso di esso— ciò che proviene da Lui. Imparando col tempo.
Ora, è qui che per l’autorità ecclesiastica inizia a emergere il vero problema a cui ho alluso in precedenza. Perché, come è logico, esiste una piccola minoranza di cattolici che ci sentiamo orientati principalmente, sia emotivamente che eroticamente, verso persone dello stesso sesso. Pertanto, vale la pena confrontare come l’autorità ecclesiastica abbia cercato di affrontare la nostra situazione a partire dal 1968, poiché sia nei casi della maggioranza che in quelli della minoranza, l’autorità ecclesiastica propone esattamente la stessa dottrina. Come si dice, il padre Gustave Martelet, SJ, commentò a Paolo VI, mentre quest’ultimo rifletteva su quale posizione adottare nella redazione dell’Humanae Vitae, che se avesse permesso di rompere il legame tra la funzione unificante e quella procreativa dell’atto sessuale, priverebbe la Chiesa di qualsiasi ragione logica per insegnare contro gli atti omosessuali. E questo è esattamente il caso, poiché, seguendo la stessa logica, un atto sessuale tra persone dello stesso sesso costituisce «un atto intrinsecamente cattivo perché non è aperto alla sua finalità indispensabile». L’unica differenza tra questo atto e il suo equivalente eterosessuale è che non viene deliberatamente posto alcun ostacolo alla finalità indispensabile dell’atto (alcun metodo anticoncezionale artificiale): perché non è necessario. L’uso del preservativo, ad esempio, tra uomini omosessuali è un’opzione profilattica, mai anticoncezionale.
Vediamo, dunque, un po’ di storia su come questa stessa dottrina sia evoluta nel tempo in relazione a questo gruppo specifico. Nel 1975, l’autorità ecclesiastica volle sottolineare i suoi punti di vista sull’etica sessuale in generale e lo fece in un documento che includeva il primo insegnamento pubblico della Chiesa nella storia in cui veniva utilizzata la parola «omosessualità»[1]. Ciò fu dovuto alla semplice ragione che l’unico insegnamento che la Chiesa aveva impartito sull’argomento durante i secoli precedenti si riferiva agli atti tra persone dello stesso sesso. Letteralmente, non esisteva alcun insegnamento magisteriale precedente su «le persone che sono così». E, infatti, la parola «omosessuale», il primo termine semi-scientifico per descrivere «le persone che sono così», non fu coniato fino al 1869. Nel documento del 1975, l’autorità ecclesiastica si mostrò consapevole dei importanti progressi medici e psicologici in questo campo durante i venticinque anni precedenti, poiché, reiterando il suo insegnamento sugli atti che non possono raggiungere la loro finalità indispensabile, parla della «condizione omosessuale», avvertendo che alcune persone stavano trattando ciò come una realtà neutra o persino positiva. Perché questo avvertimento? Perché l’autorità ecclesiastica sapeva che, se la «condizione» fosse neutra o persino positiva, gli atti non potrebbero essere intrinsecamente cattivi, poiché la condizione farebbe parte dell’ordine creato e gli atti che ne derivassero avrebbero, pertanto, una finalità propria come parti buone della creazione, una finalità che, evidentemente, non includerebbe la procreazione. Si tratterebbe quindi di atti contingentemente buoni o cattivi, la cui bontà dipenderebbe da circostanze del tutto estranee alla loro idoneità per la procreazione.
La percezione che gay e lesbiche «sono semplicemente così», o, nella mia espressione poco poetica, che siamo «portatori di una variante minoritaria, non patologica e di occorrenza regolare nella condizione umana», aveva continuato a crescere, tuttavia, in tutta la società occidentale e ben oltre, là dove le persone si abituavano a trovarci e a conoscerci. Inclusi, ovviamente, seminaristi e membri del clero che si incontravano e si conoscevano tra loro e se stessi. In altre parole, il tentativo di insistere sul fatto che fossimo, in qualche modo, persone eterosessuali difettose, la cui condizione non poteva essere descritta in modo neutro o persino positivo, si scontrava con una difficoltà sempre maggiore. E questo portò a un autentico problema (teorico): se l’autorità ecclesiastica accettasse che «le persone gay e lesbiche sono semplicemente così», starebbe riconoscendo una categoria di esseri umani per i quali l’intimità sessuale non richiede un’apertura alla procreazione. Naturalmente, sarebbe assurdo permettere tale intimità alla minoranza con orientamento verso lo stesso sesso, mentre si la nega alla maggioranza con orientamento verso il sesso opposto, e ciò farebbe effettivamente crollare l’Humanae Vitae.
L’unica via logica per «salvare» l’Humanae Vitae —cioè trattarla come un insegnamento ancora valido per le persone eterosessuali, anche se fosse chiaro che il suo principale pubblico destinatario non la accettava— era insistere sul fatto che le persone gay e lesbiche dovessero considerarsi eterosessuali difettose la cui condizione dovesse essere definita partendo dalla loro (non) relazione con l’atto coniugale aperto alla procreazione. Questo è ciò che ha dato origine alla famosa frase del documento del 1986[2], nella quale si affermava che «sebbene la tendenza omosessuale non sia in sé un peccato, è una tendenza più o meno forte verso atti che sono in sé intrinsecamente cattivi e, pertanto, deve essere considerata oggettivamente disordinata».
Questa formulazione presentava diversi elementi nuovi. Il primo è che, affermando che la tendenza omosessuale non è in sé un peccato, l’autorità ecclesiastica evita la tentazione neo-calvinista di considerare «la tendenza omosessuale» come qualcosa assolutamente depravato. Pertanto, chiunque affermi che «la Chiesa insegna che l’omosessualità è un peccato» sta semplicemente sbagliando. Il secondo è affermare, per la prima volta nella storia, che la tendenza omosessuale debba essere considerata oggettivamente disordinata. Questo non significa ciò che «oggettivamente disordinato» di solito significa nel linguaggio moderno (come, ad esempio, quando diciamo che «sappiamo oggettivamente, grazie alle scoperte della scienza, che l’anoressia è un disturbo patologico»). Significa che la tendenza è «lontana dal suo vero oggetto». Il vero oggetto è un atto sessuale con un partner sposato del sesso opposto che sia aperto alla procreazione. L’affermazione ha lo scopo di chiudere la lacuna giuridica relativa agli «atti intrinsecamente cattivi» che si era aperta con la possibilità che le persone gay e lesbiche «siano semplicemente così». Gli autori sapevano che un atto intrinsecamente cattivo non può derivare da qualcosa che è buono, quindi, per mantenere l’atto intrinsecamente cattivo (in contrapposizione a buono o cattivo a seconda del contesto), dovevano ridefinire ciò da cui deriva come qualcosa di disordinato, ma senza convertirlo così in radicalmente depravato.
Il terzo elemento che merita di essere sottolineato è di natura logica: la formulazione chiarisce che l’insegnamento centrale mantenuto è quello del divieto degli «atti intrinsecamente cattivi», proprio come per le persone eterosessuali. Ma chiarisce anche che tale insegnamento, nel caso delle persone gay e lesbiche, può essere mantenuto solo se si considera che la loro tendenza è disordinata rispetto al suo oggetto proprio. Questo è ciò che afferma «deve essere considerata». Formalmente parlando, l’affermazione è la seguente: «Poiché sappiamo in modo assoluto e certo che tale atto è sempre e ovunque scorretto, e poiché sappiamo che gli atti intrinsecamente cattivi non possono derivare da tendenze buone, pertanto deve esserci qualcosa di sbagliato nella tua tendenza a compiere l’atto in questione». Si può vedere che questo funziona come un sillogismo perfettamente circolare. Tuttavia, se la tendenza si basa effettivamente sulla biologia e sulla psicologia umane reali ed esistenti e risulta non patologica, allora avrai finito per fare, anche senza rendertene conto, un’affermazione di verità su qualcosa che è. Un’affermazione basata non sull’osservazione, ma sulla tua necessità di mantenere intatta una proibizione.
Si può capire perché gli autori anglofoni del documento del 1986 (il cui originale era in inglese, non in latino[3] ) abbiano optato per quella formulazione. Si trovavano di fronte a gentili vescovi cattolici che volevano poter dire: «Sì, sappiamo che Voi, gay e lesbiche, siete semplicemente così, e che Dio Vi ama così come siete. L’unica cosa che Vi insegniamo è che le vostre relazioni sessuali sono proibite». Ma questo, come sa ogni pensatore genuinamente cattolico, è una sciocchezza tipica di menti deboli: le autentiche proibizioni morali nel cristianesimo devono corrispondere a qualcosa di vero sulla natura di coloro che ne sono interessati; non possono limitarsi semplicemente a: «Bene, non dovete fare questo perché noi lo diciamo, o perché Mosè dice che non dovreste farlo». Il cristianesimo non conosce alcuna legge morale estrinseca: proprio di questo trattavano le discussioni di San Paolo con i suoi fratelli ebrei riguardo alla Legge. No, l’unico modo per mantenere saldo l’Humanae Vitae era scartare la possibilità che qualsiasi atto tra persone dello stesso sesso potesse essere adeguatamente ordinato, evitando al contempo la soluzione proto-protestante di dichiarare che una forma concreta del desiderio umano è intrinsecamente depravata. Una corda tesa eccezionalmente delicata da attraversare, e il cui percorso incerto ha iniettato, senza volerlo, una confusione significativa nella vita della Chiesa.
Cosa voglio dire con questo? Bene, le autorità ecclesiali degli anni Ottanta sembrano aver pensato che «finché le persone omosessuali non “usciranno dall’armadio” né formalizzeranno mai le loro relazioni nella sfera pubblica, allora nessuno si accorgerà realmente dei loro atti[4] e non saranno oggetto di discriminazione». Naturalmente, avranno appena qualche colpa soggettiva in merito, se ce l’hanno, e un clero in gran parte benevolo li perdonerà molto facilmente, proprio come ci stiamo perdonando a vicenda su questo punto da secoli. Quindi dovrebbero tacere, non uscire dall’armadio, e la questione sarà privata quanto è quasi tutta l’infedeltà coniugale eterosessuale in questo ambito». Queste autorità di metà degli anni Ottanta hanno, infatti, giudicato molto male ciò che stava accadendo intorno a loro, ovvero che le grottesche disuguaglianze legali imposte alle coppie dello stesso sesso durante gli anni precedenti agli antiretrovirali nell’era dell’AIDS rendevano urgentemente necessaria la protezione giuridica formale delle loro unioni: qualche forma di garanzia per i diritti di visita dei familiari più stretti, i diritti pensionistici condivisi, i diritti del coniuge superstite e i diritti di proprietà condivisa. E il modo più semplice per garantire tutto ciò, come nelle unioni eterosessuali, era — ed è ancora — il matrimonio civile.
Ciò significava che, se guardiamo indietro a Humanae Vitae, col tempo è emersa una differenza reale e visibile tra gruppi di persone che ignoravano alegremente la stessa dottrina della Chiesa: la maggioranza eterosessuale, la cui ignoranza o indifferenza rispetto tale dottrina era invisibile e non era oggetto di controllo; e la minoranza gay o lesbica, la cui ignoranza o indifferenza rispetto a quella stessa dottrina della Chiesa è chiaramente visibile in tutte quelle coppie durature che si mostrano felici ad apparire insieme in pubblico, e ancor più se hanno optato per ciò che il loro Paese ha proposto come via legale per garantire i loro diritti fondamentali di coppia.
Arrivati a questo punto, voglio spiegarvi perché questa è una questione molto più importante per tutti noi, come Chiesa, di quanto possa sembrare. Quando l’infedeltà abituale, anche se invisibile, esattamente alla stessa dottrina non ha alcuna conseguenza per la gran maggioranza dei fedeli, eppure, per una minoranza piccola ma significativa della popolazione, quella stessa infedeltà abituale è visibile e, pertanto, suscettibile di discriminazione, siamo arrivati a una situazionedi fattoche nessun cristiano cattolico responsabile, e certamente nessun leader cattolico, potrebbe tollerare: che si permetta, o addirittura si incoraggi, che le persone giudichino negativamente gli altri per fare esattamente ciò che fanno loro stesse[5] .
Se c’è qualcosa di fondamentale nella vita ecclesiale, dalle parole di Gesù nei Vangeli alla corrispondenza di Paolo e altre epistole, ovvero che giudicare gli altri per cose che noi stessi facciamo è un modo sicuro di rimanere sotto la ira[6] . E, naturalmente, la maggior parte delle persone eterosessuali ignora il fatto che, se esse stesse ignorano l’insegnamento, ma condannano comunque le persone gay e lesbiche per praticare esattamente gli stessi atti proibiti, allora sono state spinte verso la ira dall’autorità ecclesiastica. Ciò è semplicemente dovuto al fatto che queste persone eterosessuali possono benissimo supporre che gli atti tra persone dello stesso sesso siano cattivi solo perché sono atti tra persone dello stesso sesso (atti che, avendo un fattore di «repulsione», sono piuttosto diversi dai loro) e non perché siano atti sessuali che non si adattano al loro fine indispensabile (atti moralmente identici ai loro). E è che l’autorità ecclesiastica può controllare —e di fatto controlla— ciò che è visibile, ma si accontenta di applicare la politica del «non chiedere, non dire» a ciò che è invisibile. Non sorprende che Papa Francesco fosse così determinato a cercare di trasmettere che le persone gay e lesbiche sono uguali agli eterosessuali per quanto riguarda i peccati, e non sorprende che, ad esempio, la USCCB e i suoi sostenitori litigiosi, dopo aver costruito un’intera strategia legale attorno all’ottenimento di esenzioni per la Chiesa dalle leggi sul lavoro giuste relative alle persone gay e lesbiche, si sentissero così turbati. Francesco cercava di salvarli loro e tutti noi da ciò che Paolo chiama «la ira».
Questa è, dunque, la ragione fondamentale per cui chiederò loro di mostrare una certa comprensione verso coloro che, dalle istanze di autorità, hanno cercato di affrontare questa questione: col passare del tempo, il modo di pensare che ha portato a mantenere la validità della Humanae Vitae ha avuto conseguenze gravemente discriminatorie. Per le persone eterosessuali, è una coda che non agita il cane: l’insegnamento non ha ostacolato tutta una serie di altri progressi in ciò che è buono nel vivere il sacramento del matrimonio. Infatti, se la Humanae Vitae venisse discretamente abbandonata, probabilmente si noterebbe solo nelle facoltà cattoliche di teologia morale e tra gli storici. Per le persone gay e lesbiche, tuttavia, la coda agita così tanto il cane che non c’è più cane: se si può parlare solo della forma di vita di coppia visibile in relazione alla tendenza oggettivamente disordinata che conduce ad atti intrinsecamente cattivi, allora non si può né immaginare né lavorare per un bene condiviso, ma solo per un male mitigato. La reazione che molti di Voi hanno avuto all’approvazione di Fiducia Supplicans da parte del Papa Francesco è la prova della vostra percezione che la coda, de facto, elimina ogni possibilità che esista un cane.
In altre parole, ai gay sono stati fatti pagare le conseguenze di qualcosa a cui gli eterosessuali hanno rinunciato molto tempo fa senza subire alcuna conseguenza. Anche se amano il tipo di pensiero che ha portato all’ Humanae Vitae e la sua ingegnosa maniera di includere i gay e le lesbiche nella stessa dottrina, chiedo loro di considerare che le conseguenze ingiuste di questa logica, col passare del tempo, sono in effetti diventate una questione etica e spirituale piuttosto grave di per sé, con il rischio di comportare gravi conseguenze per coloro che giudicano ciò che è visibile e ignorano ciò che è invisibile (molto più ampio). E che coloro che cercano di prestare attenzione a questo non sono né traditori né eretici.
James Alison
Religión Digital